Oleh Hasliza Hassan
SIAPA Dr Azzam Tamimi, Pengarah Institute of Islamic Political Thought (IIPT) yang berpangkalan di London itu?
Beliau adalah antara ahli panel Seminar Nasional Hak Asasi Manusia dalam Islam anjuran bersama Pertubuhan Jamaah Islam Malaysia (JIM), Kumpulan Karangkraf dan Allied Coordinating Committe of Islamic NGOs (ACCIN) yang diadakan baru-baru ini.
Tetapi, apabila melayari namanya di internet, rupa-rupanya Dr Azzam adalah ahli akademik yang pernah menimbulkan fenomena apabila dengan yakin dan tegas menyuarakan pendapat yang dilihat seakan membela tindakan ‘serangan bunuh diri.’
Apatah lagi, ketika diwawancara Tim Sebastian dalam rancangan HARDtalk di saluran penyiaran BBC pada November 2004, beliau dengan tidak teragak-agak memberitahu, dirinya bersedia melakukan serangan bunuh diri.
Hakikatnya, kesempatan menemui beliau pada seminar lalu tidak membicarakan mengenai kekalutan yang ditimbulkan sebelum ini, tetapi lebih kepada ingin mengenali peribadinya yang dilihat sentiasa tenang dan bersahaja.
Biar berat manapun kerisauan atau kebimbangan yang diutarakan peserta bertanyakan soalan, cara beliau menjawab menimbulkan tanda tanya, apakah beliau tidak serius atau memang keadaan tidak seperti disangkakan.
“Realitinya, apa dikatakan peserta mengenai nasib umat Islam, isu Palestin, hak asasi manusia atau kekejaman yang berlaku adalah benar. Memang keadaan sebenarnya tidak seperti yang kita mahukan.
“Bagaimanapun, dalam menangani kesulitan ini, kita tidak boleh jadi terdesak atau dipengaruhi emosi. Untuk maju ke depan dan mengembalikan kegemilangan umat Islam, kita perlu yakin dan berharap.
“Selain itu, kita kena ada ilmu dan kepakaran. Belajar daripada kesilapan kita dan kesilapan orang lain.
“Kerana itu apabila menjawab soalan, saya suka beri harapan dan beritahu mereka perkara positif terlebih dulu. Lepas itu baru beritahu yang negatif kerana saya nak galakkan mereka berfikir dan berusaha,” katanya.
Katanya, pembabitan beliau secara aktif sebagai penceramah serta ahli panel jemputan, adalah antara usaha beliau berkongsi ilmu dan pemikiran dalam pelbagai isu dengan umat Islam di seluruh dunia.
Dr Azzam berkata, sebagai umat Islam beliau memikul tanggungjawab dan bersandarkan kesedaran itu, misi hidupnya kini ialah mencari dan menyumbang kepada kebangkitan semula umat Islam.
Beliau berkata, apa juga kelebihan yang diberikan Allah seperti kebolehan berceramah dan menulis akan digunakan bagi mempertahankan hak umat Islam dan mengembangkan maklumat yang tepat mengenai Islam.
Anak kelahiran Hebron, Palestin itu, dibesarkan di Kuwait apabila mengikut keluarganya berpindah ketika berumur lapan tahun dan mendapat pendidikan asasnya di sana.
Pada 1974, beliau berpindah ke United Kingdom untuk melanjutkan pelajaran sehingga mendapat ijazah sarjana muda dalam bidang fisiologi di University of Sunderland.
Selepas itu beliau berkerja di beberapa organisasi dan pada 1992, menubuhkan Pertubuhan Kebebasan Bagi Dunia Islam yang beroperasi hingga 1998.
Sebaik menamatkan pengajian peringkat doktor falsafah (PhD) dalam bidang Teori Politik dari University of Westminster, London, beliau menubuhkan IIPT yang menawarkan kursus untuk mereka yang ingin mendalami bidang teori politik dan hak asasi manusia.
Selain aktif berceramah, bapa kepada tiga cahaya mata yang sudah menjadi datuk itu turut memilih bidang penulisan sebagai saluran dakwah dengan menghasilkan kertas kerja dan menerbitkan buku.
Antara buku dihasilkan, Democrat within Islamism, Islam and Secularism in the Middle East, Power-Sharing Islam dan dua dalam bahasa Arab, Musharakat al-Islamiyin Fis-Sultah serta Ash-Shar'iyah as-Siyasiyah fil-Islam.
Menyentuh mengenai Islam yang sering dilempar dengan imej negatif, Dr Azzam berkata, menjadi tanggungjawab umat Islam sendiri untuk menggalakkan bangsa lain mengenali Islam.
Beliau berkata, apa yang berlaku sekarang ialah masyarakat Islam sendiri tidak faham mengenai Islam disebabkan sikap jahil mereka, jadi bagaimana hendak meyakinkan orang lain menerima Islam.
“Orang Islam sendiri tidak tahu mengenai Islam bagaimana hendak harapkan orang lain memahami dan menerima Islam. Apabila mereka jahil mengenai agama sendiri, mereka tidak yakin untuk berdepan dengan bukan Islam.
“Cara terbaik membangkitkan semula Islam ialah dengan menunjukkan keistimewaan Islam melalui contoh ditunjukkan, bagaimana kita membawa diri sebagai orang Islam.
“Mereka yang tahu Islam akan jatuh cinta dengan Islam. Di Barat, ramai sudah mula menerima Islam,” katanya.
Dr Azzam berkata, beliau berbangga dengan sokongan diberikan rakyat negara ini dalam perkara yang berkait rapat dengan Islam terutama perasan dikongsi bersama seperti isu Palestin.
Beliau yang datang ke Malaysia sejak awal 1990-an berasakan Malaysia ibarat rumah sendiri kerana selain mempunyai ramai kawan, beliau senang dengan sikap masyarakatnya yang mudah mesra.
Sebagai tetamu yang sering dijemput ke negara ini, Dr Azzam berkata, beliau mahu dikenali rakyat Malaysia sebagai ‘seorang pengembara yang dalam perjalanan mencari ilmu dan berkongsi pengetahuan yang diperoleh’.
“Saya mencari ilmu untuk belajar dan berkongsi apa yang saya pelajari. Saya bersyukur kerana berjaya menarik perhatian umum dengan idea serta pandangan saya. Inilah sumbangan saya untuk Islam,” katanya.
PROFIL
Nama: Dr Azzam Tamimi
Tarikh Lahir: 15 Mac 1955
Tempat Lahir: Hebron, Palestin
Pendidikan: Ijazah sarjana muda, bidang fisiologi di University of Sunderland. Ijazah doktor falsafah (PhD), bidang Teori Politik di University of Westminster, London
Buku Dihasilkan: Democrat within Islamism, Islam and Secularism in the Middle East, Power-Sharing Islam dan dua dalam bahasa Arab, Musharakat al-Islamiyin Fis-Sultah serta Ash-Shar'iyah as-Siyasiyah fil-Islam [BH]
12.2.06
Tetamu BM: Ekstremis sekular dalangi karikatur hina Muhammad
Join a NEW INCOME program:
http://goldmine.ProBusinessSuccess.com/
Tindak balas umat Islam gugat kepentingan kuasa Barat
PENYIARAN karikatur Nabi Muhammad SAW di dalam akhbar Denmark, Jylland-Posten, menimbulkan kemarahan di kalangan umat Islam seluruh dunia. Tamparan lebih hebat apabila tindakan yang sama dilakukan akhbar lain di Eropah sebagai sokongan. Apakah yang menyebabkan media massa Barat, khususnya Eropah, kelihatan bersekongkol mempersendakan Islam dan umat Islam? Ikuti pandangan Profesor Emeritus Datuk Dr Osman Bakar dari Institut Pemikiran dan Peradaban Islam Antarabangsa (ISTAC).
Dalam pertemuan dengan wartawan Berita Minggu, ZIAUDDIN SHARUDDIN dan NORAKMAH MAT YOUB, beliau yang juga ahli Forum Ekonomi Dunia (Hubungan Barat-Islam) dan Inisiatif Dialog Dunia (C100) memperjelaskan asal-usul kebiadapan media massa Barat.
KONSEP peradaban tamadun merujuk kepada satu entiti budaya paling besar. Tamadun meliputi segala aspek kehidupan manusia dari segi agama, politik, ekonomi, sains, teknologi dan kebudayaan. Bagaimanapun, ahli sarjana yang mengkaji ilmu tamadun bersependapat inti tamadun ialah agama.
Ini kerana boleh dikatakan semua tamadun manusia dipengaruhi agama dan diasaskan atas nilai agama yang dominan dalam tamadun itu.
Sebelum bercakap mengenai pertembungan tamadun, kita perlu melihat adakah pertempuran agama sudah berlaku kerana agama adalah inti pati tamadun. Saya melihat dari segi dua tamadun yang mempunyai perbezaan dan kesamaan.
Walaupun dua tamadun berbeza, tetapi boleh hidup bersama atas dasar saling menghormati. Itu satu tahap. Tahap kedua, oleh kerana ada perbezaan jadi dua tamadun itu wujud dalam keadaan tegang. Ketegangan antara dua tamadun. Jika lebih dari itu, ketegangan berkenaan akan mencetus perbalahan dan pertempuran. Itu hubungan paling serius antara dua tamadun.
Dalam meninjau hubungan antara dunia Barat dan Islam, kita harus melihat mengikut perspektif yang dijelaskan tadi. Adakah tamadun Barat dan Islam akan mempunyai kesamaan? Sebenarnya, ada banyak kesamaan dan perbezaan.
Ada kesamaan kerana kedua-dua tamadun itu mengambil sumber nilai tamadun dari sumber yang sama. Tamadun Islam pada peringkat awal, antara sumber ialah dari tamadun Greek, iaitu tamadun Barat.
Tamadun Barat juga sama, tetapi cara pengolahan berbeza. Sumber yang sama tetapi menangani dengan cara yang berbeza. Kemudian dunia Barat banyak mengambil dari tamadun Islam ketika zaman keagungan Islam, terutama di Sepanyol, yang diperintah oleh Islam selama lebih kurang 800 tahun dan itu mempengaruhi dunia Barat dalam pelbagai segi.
Sekarang orang Barat banyak melupakan fakta sejarah bahawa sebahagian budaya Barat hari ini sebenarnya adalah daripada tamadun Islam. Barat yang sekarang ini ingin membawa kedua-dua tamadun lebih rapat dan saling memahami akan mengingatkan mereka fakta sejarah ini.
Eropah pinggir agama
KITA harus memahami bahawa tamadun Barat moden yang diasaskan pada kurun ke-16 Masihi berkembang hingga menjadi tamadun yang mempunyai beberapa ciri yang tiada langsung dalam sejarah Barat sendiri.
Di Eropah, agama dipinggirkan dalam kehidupan manusia. Kita harus memahami ini. Golongan yang menghina dan menyiarkan karikatur menghina Nabi Muhammad SAW digelar golongan ekstrem pelampau atau fanatik sekular yang berbeza dengan golongan sekular arus perdana.
Golongan fanatik sekular yang tidak percaya kepada Tuhan, tidak percaya kepada agama datang dari Tuhan, tidak percaya alam kerohanian, tidak ada hidup selepas mati. Perkara yang kita percaya tidak mereka percaya.
Mereka bukan golongan majoriti, tetapi berpengaruh dalam masyarakat dan khususnya, berjaya menjadikan kebebasan bersuara sebagai prinsip dan nilai yang tidak boleh disentuh.
Malah sesetengah orang Barat sendiri mengatakan bahawa kalau hendak faham mengapa orang Barat boleh melukis kartun menghina Nabi Muhammad, sebenarnya mereka ini terlebih dulu sudah menghina Kristian.
Mereka menghina Nabi Isa as, tetapi oleh kerana golongan Kristian di Eropah sudah lemah, mereka tidak berupaya membantah segala penghinaan terhadap agama itu. Ini sudah menjadi perkara biasa dalam masyarakat itu. Itu bukan bermakna paderi bersetuju dengan apa yang berlaku, tetapi suara mereka tidak begitu dilayan di Eropah.
Saya tidak berapa terkejut kerana perbuatan itu pernah dilakukan oleh orang Barat. Cuma yang berbeza ialah senario suasana. Mereka tidak bertanggungjawab dan tidak mahu melihat apakah akibatnya kepada dunia Barat sendiri, apatah lagi hubungan antara tamadun.
Mereka tahu apa yang dilakukan itu akan dimarahi oleh orang Islam dalam keadaan dunia Barat memerlukan majoriti sokongan Islam untuk memerangi keganasan yang dilakukan atas nama Islam. Saya tidak hairan kerana seperti mana mereka sering katakan bahawa kami pernah membuat karikatur terhadap Nabi Isa as, malah terhadap Tuhan kami sendiri.
Kita kena faham golongan itu terdapat di Barat. Ini lebih dikatakan pertembungan golongan antiagama tidak kira agama apa kerana mereka anti terhadap kepercayaan agama.
Kesan ekonomi
DI SEBALIK kontroversi ini, ada perkara baik timbul iaitu orang Barat akan melihat sendiri dan menyemak prinsip kebebasan bersuara yang dipegang selama ini. Mereka terkejut kerana dapat mengalahkan golongan Kristian, tiba-tiba mereka menghadapi reaksi spontan kemarahan umat Islam.
Sekarang, mereka sepatutnya memikirkan soal hubungan ekonomi. Dunia sekarang ini berbeza dengan dunia lampau. Sekarang ini masyarakat global, apa yang berlaku akan meninggalkan kesan terhadap satu sama lain.
Jika mereka sukar untuk memahami, sekurang-kurangnya mereka perlu faham terhadap kesan amali dan praktikal dalam kehidupan Barat. Mereka perlu bimbang apa tindakan negara Islam jika perkara ini berterusan. Mereka kena kaji semula sikap dan tanggapan mereka terhadap Islam selama ini.
Tragedi 11 September mencetuskan perubahan kerana ramai masyarakat Barat di sana meneliti ajaran Islam. Ini adalah antara faktor menguatkan lagi mendesak mereka melihat semula persepsi terhadap Islam dan umat Islam.
Menurut tinjauan umum, persepsi rakyat Amerika Syarikat terhadap Islam didapati lebih 55 peratus memahami Islam. Maknanya perkara yang baik ialah rakyat Amerika Syarikat mengkaji dan mula memahami Islam. Selain itu, semakin ramai memeluk Islam.
Menurut satu tinjauan, lebih 20,000 rakyat Amerika Syarikat memeluk Islam setiap tahun. Bayangkan setiap hari hampir 20 orang memeluk Islam. Kita tengok ada dua kesan selari, iaitu kesan baik dan kesan buruk.
Perbuatan menerbitkan karikatur memang patut dikutuk, bukan saja oleh orang Islam tetapi ramai orang bukan Islam yang mengecam penyiaran karikatur itu. Apa seharusnya kita lakukan? Banyak kelompok umat Islam memperlihatkan tindak balas yang sewajarnya. Mereka mengkritik keganasan.
Bagaimanapun, kita seharusnya mengelakkan tindak balas berbentuk keganasan kerana itu bukan ajaran Islam. Sebagai contoh, katakanlah Nabi Muhammad masih hidup, mungkin paling keras pun tindakan Baginda hanya akan menyaman akhbar itu. Tidak hingga hendak melancarkan perang. Itupun (tindakan mahkamah) mungkin sudah terlalu kasar.
Ada satu hadis yang Allah menasihati Nabi Muhammad yang maksudnya: Kalau ada orang berlaku tidak baik terhadap kamu, doakan kebaikan untuk mereka. Jadi kita ikut apa yang Baginda lakukan.
Memang mudah melepaskan geram dan marah. Kita sedih kerana ramai umat Islam tidak mahu mencontohi Rasulullah dalam perkara berkaitan hubungan kita dengan bukan Islam. Ini satu pengajaran kepada kita juga. Kita bersyukur kerana di Barat, kelompok Islam yang menetap di sana menolak keganasan.
Mereka mahu menggunakan kesempatan ini untuk berdialog dan berdakwah dengan bukan Islam mengenai siapa sebenarnya Nabi Muhammad dan mengapa Islam tidak membenarkan karikatur atau patungnya dibuat.
Umat Islam percaya mereka tidak boleh buat perkara itu, tetapi jarang diterangkan mengapa kita tidak boleh berbuat demikian. Kalau boleh kita nak terangkan kepada golongan bukan Islam di Malaysia. Sedih juga saya kerana Sarawak Tribune menyiarkan gambar itu.
Barat berhati-hati
KESAN daripada penyiaran karikatur ini, dunia Barat akan lebih berhati-hati apabila hendak bercakap dan menyiarkan sesuatu mengenai Islam. Padahnya mereka dapat rasakan. Bagi mereka yang boleh meninggalkan kesan ialah dari segi ekonomi kerana mereka bergantung kepada negara Islam untuk minyak dan eksport barangan mereka.
Senjata boikot ini, saya bersetuju untuk menimbulkan kesan kepada negara Barat tetapi dengan syarat. Patut atau tidak kita menghukum Denmark? Paling penting ialah jawapan daripada pemimpin negara itu, adakah ini pendirian segelintir atau seluruh rakyat Denmark. Yang kita hendak dengar ialah majoriti rakyat Denmark tidak bersetuju dengan perbuatan itu dan meminta maaf. Jika ia hanya segelintir, tidak wajar kita memulau barangan mereka. Itu yang saya gunakan pendekatan Islam. Jangan menghukum secara keseluruhan.
Tidak dapat dinafikan golongan media massa terlalu berkuasa di negara Barat dengan alasan kebebasan bersuara, tetapi apa yang kita lihat ialah sudah ada reaksi media massa Barat terhadap rakan mereka. Maknanya di kalangan media massa sudah ada perbahasan. Kita pertahankan konsep kebebasan media massa, tetapi perlu bertanggungjawab.
Prinsip kebebasan media massa tidak tercemar sedikit pun kalau kita buat keputusan tidak menyiarkan karikatur itu. Mereka menilai semula pendirian mereka terhadap Islam walaupun mereka masih mempertahankan kebebasan bersuara. Kebebasan bukan lagi konsep kebebasan mutlak.
Mengapa Islam menolak penyiaran karikatur Rasulullah? Ini menyentuh kedudukan dan peranan Nabi Muhammad dalam kehidupan setiap orang Islam. Dalam al-Quran ada dinyatakan bahawa Baginda adalah model yang perlu diikuti. Jadi kalau sudah dihina, bererti kita sudah tidak lagi menghargai dan membuka jalan kepada lebih banyak penghinaan, memperolok-olokkan dan mempersendakan seperti media Barat buat kepada Nabi Isa.
Kita tidak mahu itu berlaku dalam Islam kerana jika sudah dipermainkan, maknanya Nabi Muhammad bukan bukan manusia sempurna. Konsep kesempurnaan Nabi akan hilang oleh lukisan kartun itu. Ini penting demi menjaga kedudukan Nabi Muhammad dalam Islam.
Kita hendak menjaga kesucian Islam. Apa yang perlu dilakukan oleh umat Islam yang menetap di Barat ialah mereka menggunakan kesempatan pada masa ini untuk menjelaskan mengapa kita tidak dapat terima karikatur menghina Nabi Muhammad.
Ada pelbagai kelompok di Barat. Ada kelompok yang berpendapat Islam tidak bertoleransi dan tidak boleh dikritik berhubung isu karikatur, tetapi bagi mereka yang sedikit-sebanyak mengenali Islam tahu bahawa pendapat itu tidak betul. Orang Islam sendiri dapat membezakan antara apa yang tidak boleh diubah dan dikritik, iaitu al-Quran.
Apa yang terdapat dalam al-Quran tidak boleh dipinda dan dikritik. Mereka yang tidak tahu langsung mengenai Islam tidak akan menghargai itu. Ada aspek Islam yang boleh dikritik seperti hukum yang tertakluk kepada zaman. Maksudnya, ada peraturan yang mengkaji semula undang-undang syariah yang digubal bertahun lamanya. Ia boleh berubah mengikut peredaran masa. Majoriti orang Barat masih belum memahami apa yang boleh dikritik dan tidak boleh dikritik dalam Islam.
Perjelas kekeliruan
AMERIKA Syarikat sendiri menggunakan media massa untuk menyatakan pendirian negara itu terhadap Islam. Ini sedikit sebanyak mempengaruhi umat Islam sendiri. Misalnya, selepas peristiwa 11 September, Presiden Bush melawat masjid di Washington. Itu meninggalkan kesan cukup besar terhadap umat Islam. Majoriti pertubuhan Islam di Amerika Syarikat mengalu-alukan penjelasan yang dibuat Presiden Bush.
Berhubung isu karikatur, kita juga patut lakukan perkara yang sama. Misalnya di Kuala Lumpur, jika ada yang memanggil semua duta negara bukan Islam, khususnya Eropah untuk menerangkan pendirian kita, bukan saja media tempatan tetapi media antarabangsa dipanggil, ini meninggalkan kesan untuk memperjelaskan yang kami marah dan tidak setuju. Kalau boleh kita terangkan mengapa umat Islam tidak boleh menerima perbuatan itu.
Ada masanya, kalau tidak pun kerajaan tetapi golongan tertentu dalam media massa atau agama mereka tidak mahu hendak membezakan kelompok yang ekstrem dan masyarakat arus perdana. Mereka tidak bezakan, tetapi sebenarnya mereka perlu bezakan antara kelompok ini kerana pendirian mereka berbeza.
Kita tidak meminta menarik balik prinsip kebebasan bersuara, tetapi kalau dia menghormati kebebasan pelampau sekular ini untuk menyiarkan karikatur, mereka juga mempunyai kebebasan untuk tidak bersetuju dengan penyiaran itu.
Adalah penting untuk pemimpin negara itu untuk membuat kenyataan yang mereka tidak bersetuju sama sekali. Tetapi apa yang kita lihat, mereka langsung tidak bersuara kononnya menghormati kebebasan bersuara.
PROFIL
Prof Emeritus Datuk Dr Osman Bakar
Asal: Kampung Bukit Lada, Temerloh, Pahang
Umur: 59
Pengalaman akademik:
Ijazah Sarjana Muda Sains (Matematik), Universiti London (1970), Ijazah Sarjana Matematik Universiti London (1971), Ijazah Doktor Falsafah (PhD) Falsafah Islam, Universiti Temple, Amerika Syarikat (1987).
Pengalaman kerjaya:
Pensyarah Jabatan Matematik, Universiti Kebangsaan Malaysia (1973-1977), Pensyarah Fakulti Sains, Universiti Malaya (1978-2000), Penyandang Kursi Profesor Falsafah Sains Universiti Malaya (1992), Sarjana Pelawat Sejarah Sains Universiti Harvard Amerika Syarikat (1992) dan Penyandang Kursi Malaysia bagi bidang Islam Asia Tenggara di Universti Georgetown, Amerika Syarikat (2000).
Pengalaman Pentadbiran Universiti:
Timbalan Dekan Fakulti Sains, Universiti Malaya (1990) dan Timbalan Naib Canselor (Akademik) Universiti Malaya, 1995
©The New Straits Times Press (M) Berhad
http://goldmine.ProBusinessSuccess.com/
Tindak balas umat Islam gugat kepentingan kuasa Barat
PENYIARAN karikatur Nabi Muhammad SAW di dalam akhbar Denmark, Jylland-Posten, menimbulkan kemarahan di kalangan umat Islam seluruh dunia. Tamparan lebih hebat apabila tindakan yang sama dilakukan akhbar lain di Eropah sebagai sokongan. Apakah yang menyebabkan media massa Barat, khususnya Eropah, kelihatan bersekongkol mempersendakan Islam dan umat Islam? Ikuti pandangan Profesor Emeritus Datuk Dr Osman Bakar dari Institut Pemikiran dan Peradaban Islam Antarabangsa (ISTAC).
Dalam pertemuan dengan wartawan Berita Minggu, ZIAUDDIN SHARUDDIN dan NORAKMAH MAT YOUB, beliau yang juga ahli Forum Ekonomi Dunia (Hubungan Barat-Islam) dan Inisiatif Dialog Dunia (C100) memperjelaskan asal-usul kebiadapan media massa Barat.
KONSEP peradaban tamadun merujuk kepada satu entiti budaya paling besar. Tamadun meliputi segala aspek kehidupan manusia dari segi agama, politik, ekonomi, sains, teknologi dan kebudayaan. Bagaimanapun, ahli sarjana yang mengkaji ilmu tamadun bersependapat inti tamadun ialah agama.
Ini kerana boleh dikatakan semua tamadun manusia dipengaruhi agama dan diasaskan atas nilai agama yang dominan dalam tamadun itu.
Sebelum bercakap mengenai pertembungan tamadun, kita perlu melihat adakah pertempuran agama sudah berlaku kerana agama adalah inti pati tamadun. Saya melihat dari segi dua tamadun yang mempunyai perbezaan dan kesamaan.
Walaupun dua tamadun berbeza, tetapi boleh hidup bersama atas dasar saling menghormati. Itu satu tahap. Tahap kedua, oleh kerana ada perbezaan jadi dua tamadun itu wujud dalam keadaan tegang. Ketegangan antara dua tamadun. Jika lebih dari itu, ketegangan berkenaan akan mencetus perbalahan dan pertempuran. Itu hubungan paling serius antara dua tamadun.
Dalam meninjau hubungan antara dunia Barat dan Islam, kita harus melihat mengikut perspektif yang dijelaskan tadi. Adakah tamadun Barat dan Islam akan mempunyai kesamaan? Sebenarnya, ada banyak kesamaan dan perbezaan.
Ada kesamaan kerana kedua-dua tamadun itu mengambil sumber nilai tamadun dari sumber yang sama. Tamadun Islam pada peringkat awal, antara sumber ialah dari tamadun Greek, iaitu tamadun Barat.
Tamadun Barat juga sama, tetapi cara pengolahan berbeza. Sumber yang sama tetapi menangani dengan cara yang berbeza. Kemudian dunia Barat banyak mengambil dari tamadun Islam ketika zaman keagungan Islam, terutama di Sepanyol, yang diperintah oleh Islam selama lebih kurang 800 tahun dan itu mempengaruhi dunia Barat dalam pelbagai segi.
Sekarang orang Barat banyak melupakan fakta sejarah bahawa sebahagian budaya Barat hari ini sebenarnya adalah daripada tamadun Islam. Barat yang sekarang ini ingin membawa kedua-dua tamadun lebih rapat dan saling memahami akan mengingatkan mereka fakta sejarah ini.
Eropah pinggir agama
KITA harus memahami bahawa tamadun Barat moden yang diasaskan pada kurun ke-16 Masihi berkembang hingga menjadi tamadun yang mempunyai beberapa ciri yang tiada langsung dalam sejarah Barat sendiri.
Di Eropah, agama dipinggirkan dalam kehidupan manusia. Kita harus memahami ini. Golongan yang menghina dan menyiarkan karikatur menghina Nabi Muhammad SAW digelar golongan ekstrem pelampau atau fanatik sekular yang berbeza dengan golongan sekular arus perdana.
Golongan fanatik sekular yang tidak percaya kepada Tuhan, tidak percaya kepada agama datang dari Tuhan, tidak percaya alam kerohanian, tidak ada hidup selepas mati. Perkara yang kita percaya tidak mereka percaya.
Mereka bukan golongan majoriti, tetapi berpengaruh dalam masyarakat dan khususnya, berjaya menjadikan kebebasan bersuara sebagai prinsip dan nilai yang tidak boleh disentuh.
Malah sesetengah orang Barat sendiri mengatakan bahawa kalau hendak faham mengapa orang Barat boleh melukis kartun menghina Nabi Muhammad, sebenarnya mereka ini terlebih dulu sudah menghina Kristian.
Mereka menghina Nabi Isa as, tetapi oleh kerana golongan Kristian di Eropah sudah lemah, mereka tidak berupaya membantah segala penghinaan terhadap agama itu. Ini sudah menjadi perkara biasa dalam masyarakat itu. Itu bukan bermakna paderi bersetuju dengan apa yang berlaku, tetapi suara mereka tidak begitu dilayan di Eropah.
Saya tidak berapa terkejut kerana perbuatan itu pernah dilakukan oleh orang Barat. Cuma yang berbeza ialah senario suasana. Mereka tidak bertanggungjawab dan tidak mahu melihat apakah akibatnya kepada dunia Barat sendiri, apatah lagi hubungan antara tamadun.
Mereka tahu apa yang dilakukan itu akan dimarahi oleh orang Islam dalam keadaan dunia Barat memerlukan majoriti sokongan Islam untuk memerangi keganasan yang dilakukan atas nama Islam. Saya tidak hairan kerana seperti mana mereka sering katakan bahawa kami pernah membuat karikatur terhadap Nabi Isa as, malah terhadap Tuhan kami sendiri.
Kita kena faham golongan itu terdapat di Barat. Ini lebih dikatakan pertembungan golongan antiagama tidak kira agama apa kerana mereka anti terhadap kepercayaan agama.
Kesan ekonomi
DI SEBALIK kontroversi ini, ada perkara baik timbul iaitu orang Barat akan melihat sendiri dan menyemak prinsip kebebasan bersuara yang dipegang selama ini. Mereka terkejut kerana dapat mengalahkan golongan Kristian, tiba-tiba mereka menghadapi reaksi spontan kemarahan umat Islam.
Sekarang, mereka sepatutnya memikirkan soal hubungan ekonomi. Dunia sekarang ini berbeza dengan dunia lampau. Sekarang ini masyarakat global, apa yang berlaku akan meninggalkan kesan terhadap satu sama lain.
Jika mereka sukar untuk memahami, sekurang-kurangnya mereka perlu faham terhadap kesan amali dan praktikal dalam kehidupan Barat. Mereka perlu bimbang apa tindakan negara Islam jika perkara ini berterusan. Mereka kena kaji semula sikap dan tanggapan mereka terhadap Islam selama ini.
Tragedi 11 September mencetuskan perubahan kerana ramai masyarakat Barat di sana meneliti ajaran Islam. Ini adalah antara faktor menguatkan lagi mendesak mereka melihat semula persepsi terhadap Islam dan umat Islam.
Menurut tinjauan umum, persepsi rakyat Amerika Syarikat terhadap Islam didapati lebih 55 peratus memahami Islam. Maknanya perkara yang baik ialah rakyat Amerika Syarikat mengkaji dan mula memahami Islam. Selain itu, semakin ramai memeluk Islam.
Menurut satu tinjauan, lebih 20,000 rakyat Amerika Syarikat memeluk Islam setiap tahun. Bayangkan setiap hari hampir 20 orang memeluk Islam. Kita tengok ada dua kesan selari, iaitu kesan baik dan kesan buruk.
Perbuatan menerbitkan karikatur memang patut dikutuk, bukan saja oleh orang Islam tetapi ramai orang bukan Islam yang mengecam penyiaran karikatur itu. Apa seharusnya kita lakukan? Banyak kelompok umat Islam memperlihatkan tindak balas yang sewajarnya. Mereka mengkritik keganasan.
Bagaimanapun, kita seharusnya mengelakkan tindak balas berbentuk keganasan kerana itu bukan ajaran Islam. Sebagai contoh, katakanlah Nabi Muhammad masih hidup, mungkin paling keras pun tindakan Baginda hanya akan menyaman akhbar itu. Tidak hingga hendak melancarkan perang. Itupun (tindakan mahkamah) mungkin sudah terlalu kasar.
Ada satu hadis yang Allah menasihati Nabi Muhammad yang maksudnya: Kalau ada orang berlaku tidak baik terhadap kamu, doakan kebaikan untuk mereka. Jadi kita ikut apa yang Baginda lakukan.
Memang mudah melepaskan geram dan marah. Kita sedih kerana ramai umat Islam tidak mahu mencontohi Rasulullah dalam perkara berkaitan hubungan kita dengan bukan Islam. Ini satu pengajaran kepada kita juga. Kita bersyukur kerana di Barat, kelompok Islam yang menetap di sana menolak keganasan.
Mereka mahu menggunakan kesempatan ini untuk berdialog dan berdakwah dengan bukan Islam mengenai siapa sebenarnya Nabi Muhammad dan mengapa Islam tidak membenarkan karikatur atau patungnya dibuat.
Umat Islam percaya mereka tidak boleh buat perkara itu, tetapi jarang diterangkan mengapa kita tidak boleh berbuat demikian. Kalau boleh kita nak terangkan kepada golongan bukan Islam di Malaysia. Sedih juga saya kerana Sarawak Tribune menyiarkan gambar itu.
Barat berhati-hati
KESAN daripada penyiaran karikatur ini, dunia Barat akan lebih berhati-hati apabila hendak bercakap dan menyiarkan sesuatu mengenai Islam. Padahnya mereka dapat rasakan. Bagi mereka yang boleh meninggalkan kesan ialah dari segi ekonomi kerana mereka bergantung kepada negara Islam untuk minyak dan eksport barangan mereka.
Senjata boikot ini, saya bersetuju untuk menimbulkan kesan kepada negara Barat tetapi dengan syarat. Patut atau tidak kita menghukum Denmark? Paling penting ialah jawapan daripada pemimpin negara itu, adakah ini pendirian segelintir atau seluruh rakyat Denmark. Yang kita hendak dengar ialah majoriti rakyat Denmark tidak bersetuju dengan perbuatan itu dan meminta maaf. Jika ia hanya segelintir, tidak wajar kita memulau barangan mereka. Itu yang saya gunakan pendekatan Islam. Jangan menghukum secara keseluruhan.
Tidak dapat dinafikan golongan media massa terlalu berkuasa di negara Barat dengan alasan kebebasan bersuara, tetapi apa yang kita lihat ialah sudah ada reaksi media massa Barat terhadap rakan mereka. Maknanya di kalangan media massa sudah ada perbahasan. Kita pertahankan konsep kebebasan media massa, tetapi perlu bertanggungjawab.
Prinsip kebebasan media massa tidak tercemar sedikit pun kalau kita buat keputusan tidak menyiarkan karikatur itu. Mereka menilai semula pendirian mereka terhadap Islam walaupun mereka masih mempertahankan kebebasan bersuara. Kebebasan bukan lagi konsep kebebasan mutlak.
Mengapa Islam menolak penyiaran karikatur Rasulullah? Ini menyentuh kedudukan dan peranan Nabi Muhammad dalam kehidupan setiap orang Islam. Dalam al-Quran ada dinyatakan bahawa Baginda adalah model yang perlu diikuti. Jadi kalau sudah dihina, bererti kita sudah tidak lagi menghargai dan membuka jalan kepada lebih banyak penghinaan, memperolok-olokkan dan mempersendakan seperti media Barat buat kepada Nabi Isa.
Kita tidak mahu itu berlaku dalam Islam kerana jika sudah dipermainkan, maknanya Nabi Muhammad bukan bukan manusia sempurna. Konsep kesempurnaan Nabi akan hilang oleh lukisan kartun itu. Ini penting demi menjaga kedudukan Nabi Muhammad dalam Islam.
Kita hendak menjaga kesucian Islam. Apa yang perlu dilakukan oleh umat Islam yang menetap di Barat ialah mereka menggunakan kesempatan pada masa ini untuk menjelaskan mengapa kita tidak dapat terima karikatur menghina Nabi Muhammad.
Ada pelbagai kelompok di Barat. Ada kelompok yang berpendapat Islam tidak bertoleransi dan tidak boleh dikritik berhubung isu karikatur, tetapi bagi mereka yang sedikit-sebanyak mengenali Islam tahu bahawa pendapat itu tidak betul. Orang Islam sendiri dapat membezakan antara apa yang tidak boleh diubah dan dikritik, iaitu al-Quran.
Apa yang terdapat dalam al-Quran tidak boleh dipinda dan dikritik. Mereka yang tidak tahu langsung mengenai Islam tidak akan menghargai itu. Ada aspek Islam yang boleh dikritik seperti hukum yang tertakluk kepada zaman. Maksudnya, ada peraturan yang mengkaji semula undang-undang syariah yang digubal bertahun lamanya. Ia boleh berubah mengikut peredaran masa. Majoriti orang Barat masih belum memahami apa yang boleh dikritik dan tidak boleh dikritik dalam Islam.
Perjelas kekeliruan
AMERIKA Syarikat sendiri menggunakan media massa untuk menyatakan pendirian negara itu terhadap Islam. Ini sedikit sebanyak mempengaruhi umat Islam sendiri. Misalnya, selepas peristiwa 11 September, Presiden Bush melawat masjid di Washington. Itu meninggalkan kesan cukup besar terhadap umat Islam. Majoriti pertubuhan Islam di Amerika Syarikat mengalu-alukan penjelasan yang dibuat Presiden Bush.
Berhubung isu karikatur, kita juga patut lakukan perkara yang sama. Misalnya di Kuala Lumpur, jika ada yang memanggil semua duta negara bukan Islam, khususnya Eropah untuk menerangkan pendirian kita, bukan saja media tempatan tetapi media antarabangsa dipanggil, ini meninggalkan kesan untuk memperjelaskan yang kami marah dan tidak setuju. Kalau boleh kita terangkan mengapa umat Islam tidak boleh menerima perbuatan itu.
Ada masanya, kalau tidak pun kerajaan tetapi golongan tertentu dalam media massa atau agama mereka tidak mahu hendak membezakan kelompok yang ekstrem dan masyarakat arus perdana. Mereka tidak bezakan, tetapi sebenarnya mereka perlu bezakan antara kelompok ini kerana pendirian mereka berbeza.
Kita tidak meminta menarik balik prinsip kebebasan bersuara, tetapi kalau dia menghormati kebebasan pelampau sekular ini untuk menyiarkan karikatur, mereka juga mempunyai kebebasan untuk tidak bersetuju dengan penyiaran itu.
Adalah penting untuk pemimpin negara itu untuk membuat kenyataan yang mereka tidak bersetuju sama sekali. Tetapi apa yang kita lihat, mereka langsung tidak bersuara kononnya menghormati kebebasan bersuara.
PROFIL
Prof Emeritus Datuk Dr Osman Bakar
Asal: Kampung Bukit Lada, Temerloh, Pahang
Umur: 59
Pengalaman akademik:
Ijazah Sarjana Muda Sains (Matematik), Universiti London (1970), Ijazah Sarjana Matematik Universiti London (1971), Ijazah Doktor Falsafah (PhD) Falsafah Islam, Universiti Temple, Amerika Syarikat (1987).
Pengalaman kerjaya:
Pensyarah Jabatan Matematik, Universiti Kebangsaan Malaysia (1973-1977), Pensyarah Fakulti Sains, Universiti Malaya (1978-2000), Penyandang Kursi Profesor Falsafah Sains Universiti Malaya (1992), Sarjana Pelawat Sejarah Sains Universiti Harvard Amerika Syarikat (1992) dan Penyandang Kursi Malaysia bagi bidang Islam Asia Tenggara di Universti Georgetown, Amerika Syarikat (2000).
Pengalaman Pentadbiran Universiti:
Timbalan Dekan Fakulti Sains, Universiti Malaya (1990) dan Timbalan Naib Canselor (Akademik) Universiti Malaya, 1995
©The New Straits Times Press (M) Berhad
12.1.06
Personaliti: Dr Sharifah Hayaati warisi kebolehan ibu bapa galas tugas penceramah profesional
Oleh Jami’ah Shukri
MENJADI penceramah profesional dalam bidang keagamaan langsung tidak terlintas di kotak fikirannya.
Malah, minat dalam bidang itu sama sekali tiada dalam senarai cita-cita asalnya walaupun datuknya, Syed Mohamad Al-Mahsoor dan ibunya, Sharifah Fatma Syed Mohamad adalah antara penceramah bebas terkenal di Johor Bahru, Johor suatu ketika dulu. Bapanya juga kerap memberi ceramah di peringkat jabatan kerajaan.
Pada awalnya, Dr Sharifah Hayaati Syed Ismail memang berasa tidak berkemampuan menjadi penceramah. Hal ini kerana perlu berhadapan dengan pelbagai lapisan umat Islam dan khuatir gagal menyampaikan ceramah dengan berkesan.
Cita-cita dan matlamat utama menjadi pensyarah terbaik serta berdedikasi sebagai kerjaya profesional.
Bagaimanapun kini, Pensyarah Kanan, Jabatan Siasah Syariah, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya itu, akhirnya akur dengan kebolehan sebenarnya beliau memang mempunyai aura tersendiri sebagai penceramah profesional. Kehadirannya memikat dan begitu disenangi serta diminati ribuan umat Islam di negara ini. Ini sekali gus mewarisi darah turun temurun sebagai penceramah agama.
“Apabila teringat semula, saya terfikir ia mungkin satu doa ummi (panggilan untuk ibunya) yang pernah meminta saya supaya menggantikan tempatnya sebagai penceramah suatu hari nanti.
“Mungkin juga disebabkan banyak pendedahan dan dorongan di kalangan keluarga, kerap melihat dan mengikut ibu berceramah agama, ia memberi input kepada saya terbabit dalam bidang itu,” katanya.
Kini, jadual hariannya amat ketat sekali kerana perlu memenuhi undangan menyampaikan ceramah, Beliau menerima banyak undangan menyampaikan ceramah pada pelbagai tempat termasuk di luar negara seperti Brunei dan Singapura.
Pembabitan awalnya dalam bidang itu adalah secara kebetulan apabila diperkenalkan oleh pensyarahnya, Prof Datuk Dr Mahmmod Zuhdi Abd Majid, sekembalinya dari Britian kepada penerbit di Radio Televisyen Malaysia (RTM).
“Pertama kali adalah dalam slot pendek segmen agama terbitan RTM1, iaitu pada 1998. Diikuti beberapa program agama lain sebelum dilihat semakin kerap muncul dalam Forum Perdana,” katanya.
Dr Sharifah Hayaati berpendapat kerjaya sebagai pensyarah dan penceramah profesional saling melengkapi serta memberi banyak pendedahan. Perkara ini kerana ia secara tidak langsung sebagai satu cara untuk memperkayakan ilmu pengetahuan dalam bidang keagamaan.
Interaksi dan komunikasi setiap hari dengan pelajar banyak membantunya meningkatkan keyakinan, keberanian dan menambah kepetahannya bercakap ketika berhadapan dengan penonton.
Beliau percaya sekiranya sudah ada keupayaan dalam bidang itu, seharusnya terus disemai bagi mengelak ia hilang sentuhannya.
“Saya berpendapat untuk menjadi penceramah agama, seseorang itu perlu ada ilmu, minat, dedikasi, kerap menjalankan kajian atau penyelidikan serta bersedia berkorban masa dan tenaga,” katanya.
Selain itu, tidak kurang penting, seseorang penceramah itu perlu mengenal pasti dengan mengkaji latar belakang kumpulan sasar, tahap pendidikan, lokasi dan peringkat umur orang yang ingin mendengar ceramah.
Metadologi yang diguna pakai penceramah juga perlu kena dengan gaya dan persembahannya supaya dapat diterima oleh semua pihak mengikut kumpulan sasar berkenaan.
“Kalau kita menggunakan bahasa yang terlalu tinggi, sedangkan hanya untuk memberi ceramah agama kepada orang kampung, pasti ia tidak difahami dan menimbulkan kebosanan.
“Oleh itu, ceramah perlu disampaikan dengan gaya dan bahasa yang mudah difahami golongan tertentu.
“Berceramah juga perlu ada seninya. Intonasi suara tidak terlalu keras sehingga boleh menakutkan pendengar atau sebaliknya.
“Kita perlu pandai bermain dengan bahasa juga. Kita tidak mahu jadi penceramah yang syok sendiri,” katanya yang mempunyai aset wajah yang lembut dan menarik.
Dr Sharifah Hayaati mendedahkan ada ibu yang datang kepadanya dan menyatakan apakah resipi digunakan kerana anaknya begitu meminati ceramah.
Justeru, beliau yakin semua metadologi yang diamalkan itu adalah hasil daripada kerja kuat yang sentiasa memperbaiki diri dan keterampilan untuk menjadi yang terbaik.
Beliau mengagumi Prof Dr Mahmood Zuhdi dan Prof Diraja Ungku Aziz dari segi pemikiran dan keterampilan mereka dan boleh dianggap mentornya dalam bidang ini.
Dr Sharifah Hayaati tidak pernah memilih topik bagi setiap ceramahnya. Baginya sebagai penceramah perlu sentiasa bersedia dan dibekalkan dengan ilmu pengetahuan dalam pelbagai bidang bagi memudahkan tugasnya.
Ditanya mengenai bagaimana membahagikan masa antara kerjaya dan rumah tangga, beliau berkata semuanya dapat diuruskan dengan baik berikut sokongan daripada suaminya yang juga mengajar di Institut Victoria, Kuala Lumpur.
Beliau juga bertuah kerana suaminya begitu memahami tugas yang sentiasa sibuk. Jadual hariannya amat ketat, iaitu pada hari biasa bekerja sebagai pensyarah, manakala pada lazimnya setiap hujung minggu atau malam memenuhi undangan berceramah agama di pelbagai tempat.
Oleh itu, Dr Sharifah Hayaati amat menghargai masa dan akan digunakan sepenuhnya bagi memastikan kebajikan keluarga tidak terabai. [BH]
MENJADI penceramah profesional dalam bidang keagamaan langsung tidak terlintas di kotak fikirannya.
Malah, minat dalam bidang itu sama sekali tiada dalam senarai cita-cita asalnya walaupun datuknya, Syed Mohamad Al-Mahsoor dan ibunya, Sharifah Fatma Syed Mohamad adalah antara penceramah bebas terkenal di Johor Bahru, Johor suatu ketika dulu. Bapanya juga kerap memberi ceramah di peringkat jabatan kerajaan.
Pada awalnya, Dr Sharifah Hayaati Syed Ismail memang berasa tidak berkemampuan menjadi penceramah. Hal ini kerana perlu berhadapan dengan pelbagai lapisan umat Islam dan khuatir gagal menyampaikan ceramah dengan berkesan.
Cita-cita dan matlamat utama menjadi pensyarah terbaik serta berdedikasi sebagai kerjaya profesional.
Bagaimanapun kini, Pensyarah Kanan, Jabatan Siasah Syariah, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya itu, akhirnya akur dengan kebolehan sebenarnya beliau memang mempunyai aura tersendiri sebagai penceramah profesional. Kehadirannya memikat dan begitu disenangi serta diminati ribuan umat Islam di negara ini. Ini sekali gus mewarisi darah turun temurun sebagai penceramah agama.
“Apabila teringat semula, saya terfikir ia mungkin satu doa ummi (panggilan untuk ibunya) yang pernah meminta saya supaya menggantikan tempatnya sebagai penceramah suatu hari nanti.
“Mungkin juga disebabkan banyak pendedahan dan dorongan di kalangan keluarga, kerap melihat dan mengikut ibu berceramah agama, ia memberi input kepada saya terbabit dalam bidang itu,” katanya.
Kini, jadual hariannya amat ketat sekali kerana perlu memenuhi undangan menyampaikan ceramah, Beliau menerima banyak undangan menyampaikan ceramah pada pelbagai tempat termasuk di luar negara seperti Brunei dan Singapura.
Pembabitan awalnya dalam bidang itu adalah secara kebetulan apabila diperkenalkan oleh pensyarahnya, Prof Datuk Dr Mahmmod Zuhdi Abd Majid, sekembalinya dari Britian kepada penerbit di Radio Televisyen Malaysia (RTM).
“Pertama kali adalah dalam slot pendek segmen agama terbitan RTM1, iaitu pada 1998. Diikuti beberapa program agama lain sebelum dilihat semakin kerap muncul dalam Forum Perdana,” katanya.
Dr Sharifah Hayaati berpendapat kerjaya sebagai pensyarah dan penceramah profesional saling melengkapi serta memberi banyak pendedahan. Perkara ini kerana ia secara tidak langsung sebagai satu cara untuk memperkayakan ilmu pengetahuan dalam bidang keagamaan.
Interaksi dan komunikasi setiap hari dengan pelajar banyak membantunya meningkatkan keyakinan, keberanian dan menambah kepetahannya bercakap ketika berhadapan dengan penonton.
Beliau percaya sekiranya sudah ada keupayaan dalam bidang itu, seharusnya terus disemai bagi mengelak ia hilang sentuhannya.
“Saya berpendapat untuk menjadi penceramah agama, seseorang itu perlu ada ilmu, minat, dedikasi, kerap menjalankan kajian atau penyelidikan serta bersedia berkorban masa dan tenaga,” katanya.
Selain itu, tidak kurang penting, seseorang penceramah itu perlu mengenal pasti dengan mengkaji latar belakang kumpulan sasar, tahap pendidikan, lokasi dan peringkat umur orang yang ingin mendengar ceramah.
Metadologi yang diguna pakai penceramah juga perlu kena dengan gaya dan persembahannya supaya dapat diterima oleh semua pihak mengikut kumpulan sasar berkenaan.
“Kalau kita menggunakan bahasa yang terlalu tinggi, sedangkan hanya untuk memberi ceramah agama kepada orang kampung, pasti ia tidak difahami dan menimbulkan kebosanan.
“Oleh itu, ceramah perlu disampaikan dengan gaya dan bahasa yang mudah difahami golongan tertentu.
“Berceramah juga perlu ada seninya. Intonasi suara tidak terlalu keras sehingga boleh menakutkan pendengar atau sebaliknya.
“Kita perlu pandai bermain dengan bahasa juga. Kita tidak mahu jadi penceramah yang syok sendiri,” katanya yang mempunyai aset wajah yang lembut dan menarik.
Dr Sharifah Hayaati mendedahkan ada ibu yang datang kepadanya dan menyatakan apakah resipi digunakan kerana anaknya begitu meminati ceramah.
Justeru, beliau yakin semua metadologi yang diamalkan itu adalah hasil daripada kerja kuat yang sentiasa memperbaiki diri dan keterampilan untuk menjadi yang terbaik.
Beliau mengagumi Prof Dr Mahmood Zuhdi dan Prof Diraja Ungku Aziz dari segi pemikiran dan keterampilan mereka dan boleh dianggap mentornya dalam bidang ini.
Dr Sharifah Hayaati tidak pernah memilih topik bagi setiap ceramahnya. Baginya sebagai penceramah perlu sentiasa bersedia dan dibekalkan dengan ilmu pengetahuan dalam pelbagai bidang bagi memudahkan tugasnya.
Ditanya mengenai bagaimana membahagikan masa antara kerjaya dan rumah tangga, beliau berkata semuanya dapat diuruskan dengan baik berikut sokongan daripada suaminya yang juga mengajar di Institut Victoria, Kuala Lumpur.
Beliau juga bertuah kerana suaminya begitu memahami tugas yang sentiasa sibuk. Jadual hariannya amat ketat, iaitu pada hari biasa bekerja sebagai pensyarah, manakala pada lazimnya setiap hujung minggu atau malam memenuhi undangan berceramah agama di pelbagai tempat.
Oleh itu, Dr Sharifah Hayaati amat menghargai masa dan akan digunakan sepenuhnya bagi memastikan kebajikan keluarga tidak terabai. [BH]
15.11.05
Ensiklopedia Nusantara: Penulis kitab Taj as-Salathin masih diragui
Bersama Wan Mohd Shaghir Abdullah
GCISurf - Get Stability, Great Support, Excellent Benefits
TAJ as-Salathin dianggap kitab bertujuan membentuk peradaban raja Melayu, maka beberapa salinan tersimpan dalam istana.
Tidak sedikit pengkaji menyebut bahawa Taj as-Salathin adalah karya Bukhari al-Jauhari. Bagaimanapun, bagi saya masih sangat meraguinya, kerana hingga kini saya belum menemui manuskrip yang menyebut nama Bukhari al-Jauhari itu.
Judul ini adalah tidak asing bagi pengkaji sastera Melayu klasik baik yang berasal dari dunia Melayu mahupun golongan Barat (orientalis).
Begitu pun, pelajar termasuk mereka yang belajar sastera dan bahasa Melayu, termasuk pengkaji, barangkali tidak berapa yang mengenali Taj as-Salathin dalam bentuk Melayu/Jawi, iaitu tulisan asal yang digunakan dalam penulisan judul ini.
Taj as-Salathin yang diterjemahkan ke bahasa Belanda telah lama diperkenalkan. Roorda van Eijsinga menerbitnya bersama teks Melayu/Jawi di Batavia (sekarang Jakarta) pada 1827.
Dalam bahasa Perancis pula diusahakan oleh Marre pada 1878. Pada 1420 hijrah/1999 saya berhasil memperoleh dua manuskrip Taj as-Salathin.
Satu diperoleh di Mempawah, Kalimantan Barat, Indonesia dan yang sebuah lagi di Dabo' Singkep, Kepulauan Riau. Manuskrip dan edisi cetakan Tajus Salathin dengan ringkas dibicarakan sebagai berikut:
Taj as-Salathin versi Lingga.
Manuskrip ini diperoleh di Pulau Lingga, maka saya namakan Taj as-Salathin versi Lingga.
Data versi ini dengan judul terjemahan dalam bahasa Melayu, Makuta Segala Raja. Tidak ada nama pengarang.
Pada halaman akhir tercatat: "Tamat kitab ini kepada sembilan belas hari bulan Zulhijjah, Sabtu, jam pukul dua belas, hijrah Nabi SAW seribu dua ratus lima puluh tujuh tahun (19 Zulhijjah 1257/1841, pen:). Encik Yusuf empunya kitab ini. Encik Utsman yang menyuratnya, fakir Terengganu yang amat hina serta miskin dan bebal kepada makhluk Allah Taala yang banyak.
Jika benar jangan dipuji,
Jikalau salah pun mi(n)taklah betuli
Kerana fakir menyurat belung pahang (maksudnya: belum faham, pen:) lagi, mi(n)taklah tuan-tuan dan encik-encik baiki.
Di mana yang lebisy (maksudnya: lebih, pen:) dan yang kurang telah haraplah baiki dia adanya ..."
Saya peroleh manuskrip Taj as-Salathin di Dabo' Singkep pada 11 Jamadilawal 1420/23 Ogos 1999 daripada bekas milik Tuan Guru Encik Arifin (meninggal dunia 21 Ramadan 1407/22 Mei 1987) bin Muhammad Shalih bin Sulaiman. Beliau memperolehnya daripada Encik Fatimah, tercatat pada halaman akhir dengan menggunakan pensil: "Yang empunya kitab ini iaitu Encik Fatimah di dalam negeri Lingga adanya."
Encik Fatimah memperolehnya daripada Encik Yusuf. Ada catatan pada halaman depan: "Milik al-faqir al-haqir adh-dha'if Encik Yusuf Shalih dari Sultan Mahmud bin al-Marhum Muhammad Syah, syahru Rejab 12, sanah 1259 (hijrah)."
Taj as-Salathin versi Pontianak
Ada dua manuskrip Taj as-Salathin yang saya peroleh di Pontianak, Kalimantan Barat. Oleh kerana, manuskrip yang dibicarakan ini ada dua versi, saya namakan Taj as-Salathin Pontianak versi A dan Taj as-Salathin Pontianak versi B.
Taj as-Salathin Pontianak versi A terjemahan dalam bahasa Melayu ialah Mahkota Segala Raja-Raja. Tidak ada nama pengarang seperti Taj as-Salathin versi Lingga.
Nama penyalin dinyatakan: "Syahdan maka adalah yang menyuratnya hamba al-haqir al-faqir ilallahi Ta'ala Al-Haji Muhammad Thaha ibnu al-Marhum Abu Na'im." Tarikh salinan dinyatakan pada halaman akhir, "Tamat al-Kitab Taj as-Salathin ini di dalam negeri Pontianak kepada dua puluh dalapan hari bulan Jamadilakhir, Ahad, waktu jam pukul satu sanah 1306 hijrah (28 Jamadilakhir 1306/1888)."
Manuskrip berasal dari Istana Qadriyah (Istana Sultan Pontianak). Kemudian dihadiahkan kepada Pangeran Temenggung Kerajaan Sanggau. Pangeran Temenggung Kerajaan Sanggau menghadiahkan kepada Penembahan Muhammad Taufiq Aqamuddin.
Manuskrip Taj as-Salathin versi ini menjadi koleksi saya pada 28 Februari 1999 yang diperoleh di Mempawah.
Taj as-Salathin Pontianak versi B saja yang ada nama pengarang. Datanya dinyatakan nama pengarang pada mukadimah sebagai yang berikut, "asy-Syeikh 'Abdullah bin Muhammad bin Abi Bakar bin asy-Syeikh Ibrahim al-Mashri... bahawa adalah aku bertemu dengan seorang sauda(ra)ku Tuan Khathib 'Abdus Salam bin Orang Kaya Seri Wangsa, Wazir Orang Melayu Petapahan, lagi mempunyai ilmu fiqih dan ilmu tasawuf. Maka sanya telah membicarakan ia akan ilmu syariat dan hakikat dan bijaksana ia kepada membicarakan daripada segala ilmu dunia dan ilmu akhirat. Maka, berkehendak ia kepada al-haqir ilmu pengajar akan segala raja-raja yang memerintah negeri.
“Dan kata Tuan Khathib 'Abdus Salam, adalah ia meninggalkan negeri Petapahan, maka sangat hendak berbuat bakti akan raja dan datuk-datuk penghulu yang memerintah negeri Petapahan itu. Maka sanya yang niat berbuat baik akan raja-raja itu wajib atas segala manusia..."
Taj as-Salathin versi ini diselesaikan pada 7 Rabiulakhir 1236/1820. [BH]
GCISurf - Get Stability, Great Support, Excellent Benefits
TAJ as-Salathin dianggap kitab bertujuan membentuk peradaban raja Melayu, maka beberapa salinan tersimpan dalam istana.
Tidak sedikit pengkaji menyebut bahawa Taj as-Salathin adalah karya Bukhari al-Jauhari. Bagaimanapun, bagi saya masih sangat meraguinya, kerana hingga kini saya belum menemui manuskrip yang menyebut nama Bukhari al-Jauhari itu.
Judul ini adalah tidak asing bagi pengkaji sastera Melayu klasik baik yang berasal dari dunia Melayu mahupun golongan Barat (orientalis).
Begitu pun, pelajar termasuk mereka yang belajar sastera dan bahasa Melayu, termasuk pengkaji, barangkali tidak berapa yang mengenali Taj as-Salathin dalam bentuk Melayu/Jawi, iaitu tulisan asal yang digunakan dalam penulisan judul ini.
Taj as-Salathin yang diterjemahkan ke bahasa Belanda telah lama diperkenalkan. Roorda van Eijsinga menerbitnya bersama teks Melayu/Jawi di Batavia (sekarang Jakarta) pada 1827.
Dalam bahasa Perancis pula diusahakan oleh Marre pada 1878. Pada 1420 hijrah/1999 saya berhasil memperoleh dua manuskrip Taj as-Salathin.
Satu diperoleh di Mempawah, Kalimantan Barat, Indonesia dan yang sebuah lagi di Dabo' Singkep, Kepulauan Riau. Manuskrip dan edisi cetakan Tajus Salathin dengan ringkas dibicarakan sebagai berikut:
Taj as-Salathin versi Lingga.
Manuskrip ini diperoleh di Pulau Lingga, maka saya namakan Taj as-Salathin versi Lingga.
Data versi ini dengan judul terjemahan dalam bahasa Melayu, Makuta Segala Raja. Tidak ada nama pengarang.
Pada halaman akhir tercatat: "Tamat kitab ini kepada sembilan belas hari bulan Zulhijjah, Sabtu, jam pukul dua belas, hijrah Nabi SAW seribu dua ratus lima puluh tujuh tahun (19 Zulhijjah 1257/1841, pen:). Encik Yusuf empunya kitab ini. Encik Utsman yang menyuratnya, fakir Terengganu yang amat hina serta miskin dan bebal kepada makhluk Allah Taala yang banyak.
Jika benar jangan dipuji,
Jikalau salah pun mi(n)taklah betuli
Kerana fakir menyurat belung pahang (maksudnya: belum faham, pen:) lagi, mi(n)taklah tuan-tuan dan encik-encik baiki.
Di mana yang lebisy (maksudnya: lebih, pen:) dan yang kurang telah haraplah baiki dia adanya ..."
Saya peroleh manuskrip Taj as-Salathin di Dabo' Singkep pada 11 Jamadilawal 1420/23 Ogos 1999 daripada bekas milik Tuan Guru Encik Arifin (meninggal dunia 21 Ramadan 1407/22 Mei 1987) bin Muhammad Shalih bin Sulaiman. Beliau memperolehnya daripada Encik Fatimah, tercatat pada halaman akhir dengan menggunakan pensil: "Yang empunya kitab ini iaitu Encik Fatimah di dalam negeri Lingga adanya."
Encik Fatimah memperolehnya daripada Encik Yusuf. Ada catatan pada halaman depan: "Milik al-faqir al-haqir adh-dha'if Encik Yusuf Shalih dari Sultan Mahmud bin al-Marhum Muhammad Syah, syahru Rejab 12, sanah 1259 (hijrah)."
Taj as-Salathin versi Pontianak
Ada dua manuskrip Taj as-Salathin yang saya peroleh di Pontianak, Kalimantan Barat. Oleh kerana, manuskrip yang dibicarakan ini ada dua versi, saya namakan Taj as-Salathin Pontianak versi A dan Taj as-Salathin Pontianak versi B.
Taj as-Salathin Pontianak versi A terjemahan dalam bahasa Melayu ialah Mahkota Segala Raja-Raja. Tidak ada nama pengarang seperti Taj as-Salathin versi Lingga.
Nama penyalin dinyatakan: "Syahdan maka adalah yang menyuratnya hamba al-haqir al-faqir ilallahi Ta'ala Al-Haji Muhammad Thaha ibnu al-Marhum Abu Na'im." Tarikh salinan dinyatakan pada halaman akhir, "Tamat al-Kitab Taj as-Salathin ini di dalam negeri Pontianak kepada dua puluh dalapan hari bulan Jamadilakhir, Ahad, waktu jam pukul satu sanah 1306 hijrah (28 Jamadilakhir 1306/1888)."
Manuskrip berasal dari Istana Qadriyah (Istana Sultan Pontianak). Kemudian dihadiahkan kepada Pangeran Temenggung Kerajaan Sanggau. Pangeran Temenggung Kerajaan Sanggau menghadiahkan kepada Penembahan Muhammad Taufiq Aqamuddin.
Manuskrip Taj as-Salathin versi ini menjadi koleksi saya pada 28 Februari 1999 yang diperoleh di Mempawah.
Taj as-Salathin Pontianak versi B saja yang ada nama pengarang. Datanya dinyatakan nama pengarang pada mukadimah sebagai yang berikut, "asy-Syeikh 'Abdullah bin Muhammad bin Abi Bakar bin asy-Syeikh Ibrahim al-Mashri... bahawa adalah aku bertemu dengan seorang sauda(ra)ku Tuan Khathib 'Abdus Salam bin Orang Kaya Seri Wangsa, Wazir Orang Melayu Petapahan, lagi mempunyai ilmu fiqih dan ilmu tasawuf. Maka sanya telah membicarakan ia akan ilmu syariat dan hakikat dan bijaksana ia kepada membicarakan daripada segala ilmu dunia dan ilmu akhirat. Maka, berkehendak ia kepada al-haqir ilmu pengajar akan segala raja-raja yang memerintah negeri.
“Dan kata Tuan Khathib 'Abdus Salam, adalah ia meninggalkan negeri Petapahan, maka sangat hendak berbuat bakti akan raja dan datuk-datuk penghulu yang memerintah negeri Petapahan itu. Maka sanya yang niat berbuat baik akan raja-raja itu wajib atas segala manusia..."
Taj as-Salathin versi ini diselesaikan pada 7 Rabiulakhir 1236/1820. [BH]
9.11.05
Tafsir al-Quran - Kenapa jumlahnya mencecah ribuan?
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI
AL-QURAN boleh diletak kan dalam saku dibawa ke mana-mana untuk dibaca, dihayati dan tadabbur, tetapi apabila dilihat kepada tafsir-tafsirnya ada yang menjangkau puluhan jilid dan cukup luas.
Dalam hal ini, Abdul Latif as-Subkhi melalui kitabnya Fi Riyad al-Quran, halaman 132 menjawab : Ini kerana cabang-cabang al-Quran terlalu banyak, sama ada tasyri' untuk ibadat yang fardu dan sunatnya, haram dan makruh.
Ada bidang sosial dan kemasyarakatan, institusi kekeluargaan, ekonomi, politik, hukum mahkamah, peperangan dan lain-lain.
Semuanya adalah limpahan khazanah yang tidak mampu dikuasai oleh satu akal sahaja. Justeru setiap ulama yang mempunyai kepakaran dalam bidangnya, akan menumpukan lebih kepada bidangnya dan yang lain dengan bidang yang lain.
Antara alasan yang kuat ialah kerana al-Quran bersifat hidup, anjal dan serasi pada semua tempat, keadaan dan masa.
Justeru penemuan-penemuan hakikat baru mungkin wujud, sedangkan zaman dahulu tiada. Antara lain wujudnya mazhab-mazhab fikah mempengaruhi tafsiran mereka mengikut pegangan mazhab.
Oleh kerana itu, al-Quran akan di-tafsirkan dan terus ditafsirkan, tanpa selesai sehingga kiamat menandakan luasnya ilmu Allah dan mukjizat al-Quran itu sendiri.
Melihat kepada tafsiran ulama ayat-ayat al-Quran, terdapat kekhilafan antara mereka. Antara faktor yang menyumbang kepada kekhilafan ini seperti yang dinyatakan oleh Ibn Juzai di dalam kitabnya at-Tashil Li Ulum at-Tanzil 1/9.
1. Ikhtilaf al-Quran.
2. Ikhtilaf wajah I'rab sekalipun qiraat sepakat.
3. Ikhtilaf ahli bahasa pada makna kalimah.
4. Isytirak lafaz antara dua makna atau lebih.
5. Ihtimal umum dan khusus.
6. Ihtimal itlak dan taqyid.
7. Ihtimal hakikat atau majaz.
8. Ihtimal idhmar atau istiqlal.
9. Ihtimal kalimah yang lebih. (Tiada lebih dalam al-Quran mengikut pendapat ulama yang kuat seperti Syeikh as-Sya'rawi.)
10. Ihtimal bahawa hukum itu mansukh atau muhkam.
11. Ikhtilaf riwayat dalam tafsir daripada Nabi s.a.w. dan salaf.
12. Ihtimal menanggung kalam sama ada tertib atau taqdim dan ta'khir.
Kemungkinan ditanya kepada seseorang, Apakah keperluan kepada tafsir? Ini kerana al-Quran kitab yang nyata, mudah difahami?
Al-Qardhawi menjawab antara lain: Manusia amat perlu kepada tafsir al-Quran sehingga kefahamannya betul dan menepati kehendak Allah dan dapat beramal dengan sahih. Justeru Allah menuntut daripada mereka tadabbur al-Quran.
Mengikut as-Suyuti dalam Itqan 4/173, telah ijma' ulama bahawa belajar ilmu tafsir adalah fardu kifayah dan semulia-mulia ilmu yang tiga, iaitu tafsir, hadis dan fikah. Begitu juga pendapat al-Asbahani.
Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah ketika ditanya nama-nama kitab tafsir yang paling hampir kepada kitab dan sunah menegaskan, bahawa tafsir Muhammad bin Jarir at-Tabari adalah yang paling tinggi, yang memuatkan segala kenyataan salaf dan sanad-sanad yang thabit tanpa ada unsur-unsur bidaah.
Ibn Jarir juga tidak menaqalkan dalam tafsirnya, orang yang dipertikai kewibawaannya seperti Muqatil bin Bukair dan al-Kalbi.
Tafsir yang tidak ma'thur dengan sanad-sanadnya terlalu banyak, seperti tafsir Abdul Razzak, Abdun bin Humaid, Waki', Ibn Abi Qutaibah, Ahmad bin Hanbal, Ishak bin Rahuyah.
Antara tafsir yang banyak daripada unsur-unsur bidaah dan hadis-hadis daif ialah Tafsir al-Baghawi tetapi beliau meringkaskannya daripada Tafsir ath-Tha'labi, Tafsir al-Wahidi yang juga murid kepada ath-Tha'labi yang banyak faedahnya.
Adapun Tafsir az-Zamakhsari, terdapat banyak unsur-unsur bidaah dan berasaskan kepada golongan mu'tazilah daripada ingkar sifat, ru'yah dan pendapat al-Quran sebagai makhluk dan lain-lain.
Unsur akidah mereka (al-Mu'tazilah) lima perkara : Tauhid, keadilan, manzilah antara dua kedudukan, melaksanakan ancaman, dan amar makruf serta nahi munkar.
Tafsir al-Qurtubi lebih baik dan selamat daripada bidaah. Perbincangan Tafsir Qurtubi lebih kepada fikah. Tafsir Ibn Atiah pula lebih baik daripada Tafsir az-Zamakhsari dan lebih sahih naqalnya serta jauh daripada terjebak kepada bidaah.
Sebenarnya tafsir terlalu banyak, lebih daripada ratusan, mungkin ribuan tafsir yang masih ditulis daripada ulama-ulama Nusantara sama ada Indonesia, Patani, Singapura dan Malaysia.
Justeru mengkaji banyak tafsir amat penting sehingga Syeikh as-Sobuni mengarang kitab Sofwah at-Tafasir yang dikutip daripada ulama-ulama yang terkemuka.
Dicadangkan tafsiran al-Quran dengan cara mengemukakan ayat dan asbab an-Nuzul serta maksud kalimah dan bahasa yang dikehendaki.
Juga intipati hidayah yang dapat diambil daripada ayat tersebut untuk dihayati, tadabbur amali dan diyakini. Semoga dengan cara ini kita menjejaki para sahabat yang bacaan ayatnya tidak banyak tetapi disertakan sekali dengan kefahaman, penghayatan, amalan dan juga keimanan.
Justeru ia lebih mudah dan menyenangkan daripada membuka medan perbahasan fikah, tauhid, tasawuf, lughah atau lainnya. Tanpa dinafikan semuanya baik dan elok mengikut kepakaran dan kecenderungan ahli tafsir serta pengaruh persekitaran dan guru-guru mereka.
DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI, Pensyarah Kanan Kolej Uniti, Pasir Panjang, Port Dickson, Negeri Sembilan.
[UM]
AL-QURAN boleh diletak kan dalam saku dibawa ke mana-mana untuk dibaca, dihayati dan tadabbur, tetapi apabila dilihat kepada tafsir-tafsirnya ada yang menjangkau puluhan jilid dan cukup luas.
Dalam hal ini, Abdul Latif as-Subkhi melalui kitabnya Fi Riyad al-Quran, halaman 132 menjawab : Ini kerana cabang-cabang al-Quran terlalu banyak, sama ada tasyri' untuk ibadat yang fardu dan sunatnya, haram dan makruh.
Ada bidang sosial dan kemasyarakatan, institusi kekeluargaan, ekonomi, politik, hukum mahkamah, peperangan dan lain-lain.
Semuanya adalah limpahan khazanah yang tidak mampu dikuasai oleh satu akal sahaja. Justeru setiap ulama yang mempunyai kepakaran dalam bidangnya, akan menumpukan lebih kepada bidangnya dan yang lain dengan bidang yang lain.
Antara alasan yang kuat ialah kerana al-Quran bersifat hidup, anjal dan serasi pada semua tempat, keadaan dan masa.
Justeru penemuan-penemuan hakikat baru mungkin wujud, sedangkan zaman dahulu tiada. Antara lain wujudnya mazhab-mazhab fikah mempengaruhi tafsiran mereka mengikut pegangan mazhab.
Oleh kerana itu, al-Quran akan di-tafsirkan dan terus ditafsirkan, tanpa selesai sehingga kiamat menandakan luasnya ilmu Allah dan mukjizat al-Quran itu sendiri.
Melihat kepada tafsiran ulama ayat-ayat al-Quran, terdapat kekhilafan antara mereka. Antara faktor yang menyumbang kepada kekhilafan ini seperti yang dinyatakan oleh Ibn Juzai di dalam kitabnya at-Tashil Li Ulum at-Tanzil 1/9.
1. Ikhtilaf al-Quran.
2. Ikhtilaf wajah I'rab sekalipun qiraat sepakat.
3. Ikhtilaf ahli bahasa pada makna kalimah.
4. Isytirak lafaz antara dua makna atau lebih.
5. Ihtimal umum dan khusus.
6. Ihtimal itlak dan taqyid.
7. Ihtimal hakikat atau majaz.
8. Ihtimal idhmar atau istiqlal.
9. Ihtimal kalimah yang lebih. (Tiada lebih dalam al-Quran mengikut pendapat ulama yang kuat seperti Syeikh as-Sya'rawi.)
10. Ihtimal bahawa hukum itu mansukh atau muhkam.
11. Ikhtilaf riwayat dalam tafsir daripada Nabi s.a.w. dan salaf.
12. Ihtimal menanggung kalam sama ada tertib atau taqdim dan ta'khir.
Kemungkinan ditanya kepada seseorang, Apakah keperluan kepada tafsir? Ini kerana al-Quran kitab yang nyata, mudah difahami?
Al-Qardhawi menjawab antara lain: Manusia amat perlu kepada tafsir al-Quran sehingga kefahamannya betul dan menepati kehendak Allah dan dapat beramal dengan sahih. Justeru Allah menuntut daripada mereka tadabbur al-Quran.
Mengikut as-Suyuti dalam Itqan 4/173, telah ijma' ulama bahawa belajar ilmu tafsir adalah fardu kifayah dan semulia-mulia ilmu yang tiga, iaitu tafsir, hadis dan fikah. Begitu juga pendapat al-Asbahani.
Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah ketika ditanya nama-nama kitab tafsir yang paling hampir kepada kitab dan sunah menegaskan, bahawa tafsir Muhammad bin Jarir at-Tabari adalah yang paling tinggi, yang memuatkan segala kenyataan salaf dan sanad-sanad yang thabit tanpa ada unsur-unsur bidaah.
Ibn Jarir juga tidak menaqalkan dalam tafsirnya, orang yang dipertikai kewibawaannya seperti Muqatil bin Bukair dan al-Kalbi.
Tafsir yang tidak ma'thur dengan sanad-sanadnya terlalu banyak, seperti tafsir Abdul Razzak, Abdun bin Humaid, Waki', Ibn Abi Qutaibah, Ahmad bin Hanbal, Ishak bin Rahuyah.
Antara tafsir yang banyak daripada unsur-unsur bidaah dan hadis-hadis daif ialah Tafsir al-Baghawi tetapi beliau meringkaskannya daripada Tafsir ath-Tha'labi, Tafsir al-Wahidi yang juga murid kepada ath-Tha'labi yang banyak faedahnya.
Adapun Tafsir az-Zamakhsari, terdapat banyak unsur-unsur bidaah dan berasaskan kepada golongan mu'tazilah daripada ingkar sifat, ru'yah dan pendapat al-Quran sebagai makhluk dan lain-lain.
Unsur akidah mereka (al-Mu'tazilah) lima perkara : Tauhid, keadilan, manzilah antara dua kedudukan, melaksanakan ancaman, dan amar makruf serta nahi munkar.
Tafsir al-Qurtubi lebih baik dan selamat daripada bidaah. Perbincangan Tafsir Qurtubi lebih kepada fikah. Tafsir Ibn Atiah pula lebih baik daripada Tafsir az-Zamakhsari dan lebih sahih naqalnya serta jauh daripada terjebak kepada bidaah.
Sebenarnya tafsir terlalu banyak, lebih daripada ratusan, mungkin ribuan tafsir yang masih ditulis daripada ulama-ulama Nusantara sama ada Indonesia, Patani, Singapura dan Malaysia.
Justeru mengkaji banyak tafsir amat penting sehingga Syeikh as-Sobuni mengarang kitab Sofwah at-Tafasir yang dikutip daripada ulama-ulama yang terkemuka.
Dicadangkan tafsiran al-Quran dengan cara mengemukakan ayat dan asbab an-Nuzul serta maksud kalimah dan bahasa yang dikehendaki.
Juga intipati hidayah yang dapat diambil daripada ayat tersebut untuk dihayati, tadabbur amali dan diyakini. Semoga dengan cara ini kita menjejaki para sahabat yang bacaan ayatnya tidak banyak tetapi disertakan sekali dengan kefahaman, penghayatan, amalan dan juga keimanan.
Justeru ia lebih mudah dan menyenangkan daripada membuka medan perbahasan fikah, tauhid, tasawuf, lughah atau lainnya. Tanpa dinafikan semuanya baik dan elok mengikut kepakaran dan kecenderungan ahli tafsir serta pengaruh persekitaran dan guru-guru mereka.
DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI, Pensyarah Kanan Kolej Uniti, Pasir Panjang, Port Dickson, Negeri Sembilan.
[UM]
Tafsir - Pelbagai jenis dan syaratnya
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI
* Tafsir zaman tabiin seperti Said bin Jubair yang banyak meriwayatkan daripada Ibn Abbas, Ibn Masud, Ibn Umar, Abu Hurairah dan lain-lain. Dikatakan Abu Ubaidah Ma'mar bin al-Muthanna, perintis pertama dalam pembukuan tafsir yang dinamakan al-Majaz Fi al-Quran al-Karim pada tahun 188H.
* Tafsir zaman selepas Tabi' at-Tabiin atau golongan kemudian. Seperti Ibn Jarir (310H) dengan tafsirnya Jami' al-Bayan Fi Tafsir al-Quran, al-Zamakhsyari dengan tafsirnya al-Kasyfu `an Haqaiq al-Tanzil Wa `Uyun al-Aqawil Fi Wujuh al-Ta'wil dan lain-lain.
2. Cara tafsiran
* Tafsir al-Quran dengan al-Quran.
* Tafsir al-Quran dengan hadis, terutamanya yang sahih dan mutawatir.
* Tafsir al-Quran dengan pendapat sahabat.
* Tafsir al-Quran dengan bahasa dan sastera.
3. Sumber tafsiran
* Tafsir dengan ma'thur dikenali juga tafsir riwayat.
* Tafsir dengan ra'yi (akal).
Imam as-Syaukani di dalam tafsirnya Fath al-Qadir (1 / 12) membahagikan dua cara ahli tafsir :
* Terikat dengan riwayat.
* Mengembangkan tafsir kepada aspek bahasa dan ilmu-ilmu alat yang lain.
Ulama sepakat menerima tafsir dengan ma'thur dan beramal. Ibn Kathir berkata dalam mukadimah tafsirnya (1 / 3) - Jika kami tidak mendapati tafsir dalam al-Quran dan juga sunah, kami akan kembali kepada pendapat sahabat kerana mereka lebih mengetahui dengan penyaksian dan hal ehwal mereka ketika turunnya ayat.
Ijtihad
Antara kitab-kitab tafsir mathur : Jami' al-Bayan - Ibn Jarir at-Tabari, Al-Kashfu Wa al-Bayan - ath-Tha'alabi, Ma'alim at-Tanzil - Abu Muhammad al-Husain bin Masud al-Baghawi, Ad-Durru al-Manthur - Jalaludin as-Suyuti, Tafsir al-Quran al-'Azim - Abu al-Fida' Ismail Ibn Kathir.
Adapun tafsir ar-Ra'yi yang dibina atas asas akal dan ijtihad para ulama berkhilaf hukum keharusannya. Ada yang menyokongnya dan ada yang mencegahnya. Imam al-Ghazali dan ar-Raghib al-Asfahani menganggap khilaf ini bersifat lafzi bukan hakiki, justeru tidaklah menjadi masalah beramal dengan tafsir ra'yi tetapi disyaratkan dengan syarat-syarat yang dinyatakan oleh ulama. (Lihat Tafsir Bi ar-Ra'yi, Dr. Hamad al-Zaghlul hal 107-115).
Walaupun begitu kalau ditafsirkan al-Quran semata-mata dengan akal, hukumnya haram seperti nas hadis yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas - sabda Rasulullah s.a.w. : Sesiapa yang berkata tentang al-Quran tanpa ilmu, nescaya disediakan tempatnya daripada neraka. Riwayat Abu Daud dan Tirmizi.
Antara tafsir ar-Ra'yi ialah: Madarik at-Tanzil oleh Imam Abdullah bin Ahmad an-Nasafi, Anwar at-Tanzil Wa Asrar at-Ta'wil oleh Al-Baidhawi, Lubab at-Ta'wil oleh Al-Khazin, Ruh al-Ma'ani oleh Al-Alusi, Tafsir al-Kabir atau Mafatih al-Ghaib oleh Al-Fakhr al-Razi.
4. Ada juga ulama membahagikan tafsir mengikut subjek, seperti berikut :
* Tafsir Tahlili.
* Tafsir Al-Mathur.
* Tafsir Alr-Ra'yi.
* Tafsir As-Sufi.
Ibn as-Salah dalam `fatawanya' menyatakan ``Aku dapati daripada Imam Abi al-Hasan al-Wahidi ahli tafsir berkata : Telah mengarang Abu Abdul Rahman as-Sulami - Haqaiq at-Tafsir dan jika dia beriktikad begitu maka hukumnya kafir. Justeru an-Nasafi berkata dalam akaidnya, ``Segala nas-nas mengikut zahirnya dan berpaling daripadanya kepada mana-mana yang didakwa oleh ahli batin termasuk dalam ilhad.
At-Taftazani menyatakan, dinamakan Malahidah (golongan mulhid) dengan batiniah kerana dakwaan mereka bahawa segala nas-nas bukan mengikut zahirnya, tetapi mempunyai makna-makna batiniah yang tidak diketahuinya kecuali guru, matlamat mereka menafikan syariah semuanya. Al-Alusi dalam tafsirnya Ruh al-Ma'ani berkata : Adapun ucapan ahli tasawuf tentang al-Quran, ia termasuk dalam isyarat kepada kehalusan-kehalusan yang terdedah kepada golongan ini, dan mungkin dilaksanakan antaranya dan zahir yang dikehendaki, inilah kesempurnaan iman dan sebenar-benar makrifat. Mereka beriktikad bahawa yang zahir bukan kehendak tetapi batin sahaja, sebenarnya termasuk iktikad batiniah yang mulhid membawa kepada menafikan syariah semuanya, jauh sekali daripada tuan guru tasawuf kita terbabit seperti ini. Sedangkan kenyataan mereka : Tidak dapat tidak mesti daripada zahir per-tamanya, sesiapa yang sangka sampai kepada faham rahsia
al-Quran sebelum hukum-hukum tafsir samalah seperti yang mendakwa sampai ke dalam rumah sebelum masuk pintu lagi.
Menafikan
Secara umumnya tafsir sufi dibolehkan dengan syarat-syarat :
* Jangan menafikan bagi zahir al-Quran.
* Mempunyai dalil syarak yang menyokongnya.
* Tidak bertentangan dengan syarak dan akal.
* Jangan mendakwa bahawa yang dikehendaki itu sahaja tanpa yang zahir tetapi mesti mengiktiraf yang zahir seperti dinaskan oleh al-Alusi.
Antara tafsir tasawuf ialah: Tafsir al-Quran al-Azim oleh al-Imam at-Tusturi (383H), Haqaiq at-Tafsir oleh al-Allamah as-Sulami (412H), `Arais al-Bayan Fi Haqaiq al-Quran oleh as-Shirazi (606H), Tafsir Al-Fiqhi, Tafsir Al-Falsafi, Tafsir Al-Ilmi (sains). Era teknologi terkini dengan ciptaan-ciptaan moden serta penemuan-penemuan hukum sains baru, adalah dibolehkan al-Quran dimasukkan dalam bidang ilmu ini bagi menyatakan bahasa sains dan al-Quran tidak bertentangan tetapi seiring.
Mengenai hukum mentafsir al-Quran dengan sains atau sebaliknya, ulama telah khilaf antara yang menyokong dan menentangnya. Antara yang menentang ialah Imam al-Azhar Syeikh Mahmud Syaltut dengan berhujah, ia boleh membawa kepada pemikiran yang tidak dikehendaki oleh al-Quran. Ini kerana Allah tidak menurunkannya bermatlamatkan teori-teori ilmu sains dan perkara-perkara seni. Kerana teori boleh berubah sedangkan al-Quran bersifat thabit dan tetap. Justeru selayaknya ditinggalkan al-Quran sebagai kitab suci dengan keagungannya. Lihat Mukadimah Tafsir Syaltut halaman 11-14.
Pendapat
Sependapat dengan Syeikh Syaltut ialah Syeikh Amin al-Khauli yang menaqalkan pendapat Imam as-Shatibi, inilah juga pendapat Imam Akbar Muhammad Mustafa al-Maraghi, Syeikh al-Azhar Dr. Abdul Halim Mahmud, Syeikh Abdullah Masud, Syeikh Abu Bakar Zikri dan termasuk juga pengarang Zilal al-Quran as-Shahid Syed Qutb.
Antara yang menyokongnya pula Imam al-Ghazali melalui kitab tafsirnya - Jawahir al-Quran yang dikarang selepas Ihya', kerana berhujah segala ilmu daripada Allah, mengikuti pendapat ini Ibn Abi al-Fadl al-Mursi yang dinyatakan oleh as-Suyuti dalam Itqan 4 / 27-31.
Pandangan yang rajih
Dengan mengamati hujah-hujah daripada kedua-dua pihak, al-Qardhawi menyeru pa-
ra ulama kepada beberapa perkara :
* Keperluan mengkaji keutamaan ilmu-ilmu ini apabila mencakupi kefahamannya, sudah tentu lebih mudah untuk berkhidmat menjelaskan makna-makna al-Quran.
* Kesedaran golongan pakar dalam ilmu yang tidak disedari oleh golongan lain.
* Mensyaratkan penggunaan sains dalam tafsir seperti kepakaran, tidak menyusahkan, meraikan bahasa al-Quran, menjauhkan daripada tuduhan semua umat jahil dan beberapa syarat lagi.(Lihat Bagaimana Kita Berinteraksi Dengan Al-Quran, halaman 379-385).
Mengenai perbezaan mukjizat sains dalam al-Quran dengan tafsir sains, mengikut al-Qardhawi, pada kedua-duanya terdapat perbezaan, iaitu mukjizat sains dalam al-Quran lebih sempit berbanding tafsir sains atau ilmu ini. Justeru itu Rabitah al-'Alami al-Islami menubuhkan satu badan dinamakan Badan Ilmiah Alam Bagi Mukjizat al-Quran. Antara yang terlibat secara langsung seperti Syeikh Abdul Majid az-Zandani, Profesor Dr. Zaghlul an-Najjar dan lain-lain.
Selain tafsir-tafsir yang disebut tadi ada juga Tafsir Al-Adabi, Tafsir Ijmali, Tafsir Muqaran (perbandingan) dan Tafsir Maudhu'i.
Pendirian
Tafsir Maudhu`i ini seperti mengambil satu-satu tajuk untuk dikaji seperti kejadian langit, manusia atau lain-lain. Dr. Muhammad al-Bahi dalam kitabnya Nahwa al-Quran halaman 89 menjelaskan seperti berikut - seperti menjadikan al-Quran dalam perlembagaan masyarakat atau pendirian al-Quran terhadap madiah atau menyelesaikan kehendak surah.
Mengikut Ibn Jarir at-Tabari, dengan sanadnya kepada Ibn Abbas, tafsir terdapat empat bahagian :
* Difahami oleh orang arab.
* Tafsir yang tidak diuzur seorang pun dengan kejahilannya.
* Tafsir yang hanya diketahui ulama.
* Tafsir yang tidak diketahui kecuali Allah. Lihat Mukadimah Tafsir at-Tabari 1 / 75.
* DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI, Pensyarah Kanan Kolej Uniti, Pasir Panjang, Port Dickson, Negeri Sembilan. [UM]
PROGRAM AFFILIATE
TAFSIR al-Quran boleh dibahagikan kepada beberapa jenis: 1. Mengikut masa l Tafsir zaman sahabat. Terdapat sahabat yang mentafsir al-Quran seperti Abu Bakar, Umar, Aisyah dan terutamanya Abdullah Ibn Abbas. Ini kerana berkat doa Rasulullah s.a.w. kepadanya ketika dilahirkan, di samping kesungguhan dan kesabarannya dalam menimba ilmu sehingga dikenali sebagai Turjuman al-Quran, juga dikenali dengan Habr al-Ummah. Katanya Demi Allah, kalau kamu tanyakan makna-makna ayat dalam al-Quran apa maksudnya, di mana diturunkan dan segala maksudnya nescaya aku akan menjawab untukmu.* Tafsir zaman tabiin seperti Said bin Jubair yang banyak meriwayatkan daripada Ibn Abbas, Ibn Masud, Ibn Umar, Abu Hurairah dan lain-lain. Dikatakan Abu Ubaidah Ma'mar bin al-Muthanna, perintis pertama dalam pembukuan tafsir yang dinamakan al-Majaz Fi al-Quran al-Karim pada tahun 188H.
* Tafsir zaman selepas Tabi' at-Tabiin atau golongan kemudian. Seperti Ibn Jarir (310H) dengan tafsirnya Jami' al-Bayan Fi Tafsir al-Quran, al-Zamakhsyari dengan tafsirnya al-Kasyfu `an Haqaiq al-Tanzil Wa `Uyun al-Aqawil Fi Wujuh al-Ta'wil dan lain-lain.
2. Cara tafsiran
* Tafsir al-Quran dengan al-Quran.
* Tafsir al-Quran dengan hadis, terutamanya yang sahih dan mutawatir.
* Tafsir al-Quran dengan pendapat sahabat.
* Tafsir al-Quran dengan bahasa dan sastera.
3. Sumber tafsiran
* Tafsir dengan ma'thur dikenali juga tafsir riwayat.
* Tafsir dengan ra'yi (akal).
Imam as-Syaukani di dalam tafsirnya Fath al-Qadir (1 / 12) membahagikan dua cara ahli tafsir :
* Terikat dengan riwayat.
* Mengembangkan tafsir kepada aspek bahasa dan ilmu-ilmu alat yang lain.
Ulama sepakat menerima tafsir dengan ma'thur dan beramal. Ibn Kathir berkata dalam mukadimah tafsirnya (1 / 3) - Jika kami tidak mendapati tafsir dalam al-Quran dan juga sunah, kami akan kembali kepada pendapat sahabat kerana mereka lebih mengetahui dengan penyaksian dan hal ehwal mereka ketika turunnya ayat.
Ijtihad
Antara kitab-kitab tafsir mathur : Jami' al-Bayan - Ibn Jarir at-Tabari, Al-Kashfu Wa al-Bayan - ath-Tha'alabi, Ma'alim at-Tanzil - Abu Muhammad al-Husain bin Masud al-Baghawi, Ad-Durru al-Manthur - Jalaludin as-Suyuti, Tafsir al-Quran al-'Azim - Abu al-Fida' Ismail Ibn Kathir.
Adapun tafsir ar-Ra'yi yang dibina atas asas akal dan ijtihad para ulama berkhilaf hukum keharusannya. Ada yang menyokongnya dan ada yang mencegahnya. Imam al-Ghazali dan ar-Raghib al-Asfahani menganggap khilaf ini bersifat lafzi bukan hakiki, justeru tidaklah menjadi masalah beramal dengan tafsir ra'yi tetapi disyaratkan dengan syarat-syarat yang dinyatakan oleh ulama. (Lihat Tafsir Bi ar-Ra'yi, Dr. Hamad al-Zaghlul hal 107-115).
Walaupun begitu kalau ditafsirkan al-Quran semata-mata dengan akal, hukumnya haram seperti nas hadis yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas - sabda Rasulullah s.a.w. : Sesiapa yang berkata tentang al-Quran tanpa ilmu, nescaya disediakan tempatnya daripada neraka. Riwayat Abu Daud dan Tirmizi.
Antara tafsir ar-Ra'yi ialah: Madarik at-Tanzil oleh Imam Abdullah bin Ahmad an-Nasafi, Anwar at-Tanzil Wa Asrar at-Ta'wil oleh Al-Baidhawi, Lubab at-Ta'wil oleh Al-Khazin, Ruh al-Ma'ani oleh Al-Alusi, Tafsir al-Kabir atau Mafatih al-Ghaib oleh Al-Fakhr al-Razi.
4. Ada juga ulama membahagikan tafsir mengikut subjek, seperti berikut :
* Tafsir Tahlili.
* Tafsir Al-Mathur.
* Tafsir Alr-Ra'yi.
* Tafsir As-Sufi.
Ibn as-Salah dalam `fatawanya' menyatakan ``Aku dapati daripada Imam Abi al-Hasan al-Wahidi ahli tafsir berkata : Telah mengarang Abu Abdul Rahman as-Sulami - Haqaiq at-Tafsir dan jika dia beriktikad begitu maka hukumnya kafir. Justeru an-Nasafi berkata dalam akaidnya, ``Segala nas-nas mengikut zahirnya dan berpaling daripadanya kepada mana-mana yang didakwa oleh ahli batin termasuk dalam ilhad.
At-Taftazani menyatakan, dinamakan Malahidah (golongan mulhid) dengan batiniah kerana dakwaan mereka bahawa segala nas-nas bukan mengikut zahirnya, tetapi mempunyai makna-makna batiniah yang tidak diketahuinya kecuali guru, matlamat mereka menafikan syariah semuanya. Al-Alusi dalam tafsirnya Ruh al-Ma'ani berkata : Adapun ucapan ahli tasawuf tentang al-Quran, ia termasuk dalam isyarat kepada kehalusan-kehalusan yang terdedah kepada golongan ini, dan mungkin dilaksanakan antaranya dan zahir yang dikehendaki, inilah kesempurnaan iman dan sebenar-benar makrifat. Mereka beriktikad bahawa yang zahir bukan kehendak tetapi batin sahaja, sebenarnya termasuk iktikad batiniah yang mulhid membawa kepada menafikan syariah semuanya, jauh sekali daripada tuan guru tasawuf kita terbabit seperti ini. Sedangkan kenyataan mereka : Tidak dapat tidak mesti daripada zahir per-tamanya, sesiapa yang sangka sampai kepada faham rahsia
al-Quran sebelum hukum-hukum tafsir samalah seperti yang mendakwa sampai ke dalam rumah sebelum masuk pintu lagi.
Menafikan
Secara umumnya tafsir sufi dibolehkan dengan syarat-syarat :
* Jangan menafikan bagi zahir al-Quran.
* Mempunyai dalil syarak yang menyokongnya.
* Tidak bertentangan dengan syarak dan akal.
* Jangan mendakwa bahawa yang dikehendaki itu sahaja tanpa yang zahir tetapi mesti mengiktiraf yang zahir seperti dinaskan oleh al-Alusi.
Antara tafsir tasawuf ialah: Tafsir al-Quran al-Azim oleh al-Imam at-Tusturi (383H), Haqaiq at-Tafsir oleh al-Allamah as-Sulami (412H), `Arais al-Bayan Fi Haqaiq al-Quran oleh as-Shirazi (606H), Tafsir Al-Fiqhi, Tafsir Al-Falsafi, Tafsir Al-Ilmi (sains). Era teknologi terkini dengan ciptaan-ciptaan moden serta penemuan-penemuan hukum sains baru, adalah dibolehkan al-Quran dimasukkan dalam bidang ilmu ini bagi menyatakan bahasa sains dan al-Quran tidak bertentangan tetapi seiring.
Mengenai hukum mentafsir al-Quran dengan sains atau sebaliknya, ulama telah khilaf antara yang menyokong dan menentangnya. Antara yang menentang ialah Imam al-Azhar Syeikh Mahmud Syaltut dengan berhujah, ia boleh membawa kepada pemikiran yang tidak dikehendaki oleh al-Quran. Ini kerana Allah tidak menurunkannya bermatlamatkan teori-teori ilmu sains dan perkara-perkara seni. Kerana teori boleh berubah sedangkan al-Quran bersifat thabit dan tetap. Justeru selayaknya ditinggalkan al-Quran sebagai kitab suci dengan keagungannya. Lihat Mukadimah Tafsir Syaltut halaman 11-14.
Pendapat
Sependapat dengan Syeikh Syaltut ialah Syeikh Amin al-Khauli yang menaqalkan pendapat Imam as-Shatibi, inilah juga pendapat Imam Akbar Muhammad Mustafa al-Maraghi, Syeikh al-Azhar Dr. Abdul Halim Mahmud, Syeikh Abdullah Masud, Syeikh Abu Bakar Zikri dan termasuk juga pengarang Zilal al-Quran as-Shahid Syed Qutb.
Antara yang menyokongnya pula Imam al-Ghazali melalui kitab tafsirnya - Jawahir al-Quran yang dikarang selepas Ihya', kerana berhujah segala ilmu daripada Allah, mengikuti pendapat ini Ibn Abi al-Fadl al-Mursi yang dinyatakan oleh as-Suyuti dalam Itqan 4 / 27-31.
Pandangan yang rajih
Dengan mengamati hujah-hujah daripada kedua-dua pihak, al-Qardhawi menyeru pa-
ra ulama kepada beberapa perkara :
* Keperluan mengkaji keutamaan ilmu-ilmu ini apabila mencakupi kefahamannya, sudah tentu lebih mudah untuk berkhidmat menjelaskan makna-makna al-Quran.
* Kesedaran golongan pakar dalam ilmu yang tidak disedari oleh golongan lain.
* Mensyaratkan penggunaan sains dalam tafsir seperti kepakaran, tidak menyusahkan, meraikan bahasa al-Quran, menjauhkan daripada tuduhan semua umat jahil dan beberapa syarat lagi.(Lihat Bagaimana Kita Berinteraksi Dengan Al-Quran, halaman 379-385).
Mengenai perbezaan mukjizat sains dalam al-Quran dengan tafsir sains, mengikut al-Qardhawi, pada kedua-duanya terdapat perbezaan, iaitu mukjizat sains dalam al-Quran lebih sempit berbanding tafsir sains atau ilmu ini. Justeru itu Rabitah al-'Alami al-Islami menubuhkan satu badan dinamakan Badan Ilmiah Alam Bagi Mukjizat al-Quran. Antara yang terlibat secara langsung seperti Syeikh Abdul Majid az-Zandani, Profesor Dr. Zaghlul an-Najjar dan lain-lain.
Selain tafsir-tafsir yang disebut tadi ada juga Tafsir Al-Adabi, Tafsir Ijmali, Tafsir Muqaran (perbandingan) dan Tafsir Maudhu'i.
Pendirian
Tafsir Maudhu`i ini seperti mengambil satu-satu tajuk untuk dikaji seperti kejadian langit, manusia atau lain-lain. Dr. Muhammad al-Bahi dalam kitabnya Nahwa al-Quran halaman 89 menjelaskan seperti berikut - seperti menjadikan al-Quran dalam perlembagaan masyarakat atau pendirian al-Quran terhadap madiah atau menyelesaikan kehendak surah.
Mengikut Ibn Jarir at-Tabari, dengan sanadnya kepada Ibn Abbas, tafsir terdapat empat bahagian :
* Difahami oleh orang arab.
* Tafsir yang tidak diuzur seorang pun dengan kejahilannya.
* Tafsir yang hanya diketahui ulama.
* Tafsir yang tidak diketahui kecuali Allah. Lihat Mukadimah Tafsir at-Tabari 1 / 75.
* DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI, Pensyarah Kanan Kolej Uniti, Pasir Panjang, Port Dickson, Negeri Sembilan. [UM]
Mentafsir al-Quran - Syarat dan adabnya
Mulai hari ini Ruangan Tafsir Al-Quran dan Asbabun Nuzul akan menemui pembaca pada setiap hari Isnin, insya-Allah. Ruangan ini akan dikelolakan oleh Dr. Zulkifli bin Mohamad Al-Bakri, Pensyarah Kanan Kolej Uniti, Pasir Panjang, Port Dickson, Negeri sembilan.
Beliau mendapat ijazah sarjana mudanya dalam bidang Syariah dari Universiti Islam Madinah, Arab Saudi. Ijazah sarjananya dalam bidang yang sama diterima dari Universiti Ulum Islamiyyah Wal Arabiyyah, Syiria. Sementara P.hd Syariah dari Universiti Sains Malaysia.
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI
ISLAM merupakan agama Ilahi berpandukan kepada wahyu al-Quran. Ia adalah petunjuk hidayah dalam lautannya, tinggi fahamannya, dan tidak sampai kepada kefahamannya kecuali yang benar-benar berkecimpung dalam banyak ilmu.
Di samping itu bermuamalat kepada Allah dengan penuh ketaqwaan dalam keadaan sir dan terang-terangan, terutamanya ketika dalam banyak perkara syubhat, lataif dan hakikat yang tidak difahami kecuali sesiapa yang diberikan kurniaan Allah.
Al-Quran ialah kitab suci Allah yang diwahyukan kepada rasul-Nya Muhammad s.a.w. melalui perantaraan Jibril, mengandungi 114 surah daripada al-Fatihah hingga al-Nas.
Antara keistimewaan al-Quran ialah merupakan kitab Ilahi yang terpelihara, mukjizat, berisi penerangan dan mudah, kitab agama yang benar semuanya, sepanjang masa dan kitab insaniyah semuanya.
Hal ini telah dinyatakan oleh Dr. Yusuf al-Qardhawi dalam kitabnya Bagaimana Kita Berinteraksi Dengan Al-Quran, halaman 17-70.
Antara matlamat-matlamat al-Quran al-Karim seperti kata al-Qardhawi :
* Mentashihkan akidah sama ada berkaitan uluhiyyah, risalah dan perbahasan.
* Membenarkan karamah insani dan hak-haknya.
* Mengajar manusia ibadah yang baik kepada Allah.
* Menyeru kepada pembersihan jiwa.
* Pembentukan usrah yang solehah.
* Mengasaskan ummah yang menjadi saksi kepada sekalian manusia.
* Dakwah kepada alam insani yang bersifat tolong menolong.
Sebahagian ulama menyatakan intipati dalam al-Quran ada empat:
* Permasalahan akidah.
* Permasalahan syariah.
* Perbandingan agama dan akhlak.
* Kisah nabi-nabi dan umat dahulu kala.
Tafsir al-Quran atau dikenali juga takwil pada definisi bahasa, membawa maksud penerangan dan pendedahan. Ini pendapat yang dikemukakan oleh ahli-ahli bahasa seperti pengarang al-Qamus, al-Bahr al-Muhit dan Tha'lab.
Pada istilahnya pula, ia adalah ilmu yang membincangkan bagaimana menyebut dengan lafaz al-Quran, madlulnya, hukum-hukumnya sama ada berbentuk satu atau tersusun dan maknanya.
Al-Suyuti menaqalkan daripada Imam Zarkasyi, definisi tafsir dengan maksud ilmu yang difaham dengannya, kitab Allah yang diturunkan kepada nabi-Nya Muhammad s.a.w. yang menerangkan makna-maknanya dan hukumnya (Lihat al-Itqan 4 / 169).
Ulama berselisih pendapat mengenai perbezaan antara kalimah tafsir dan takwil. Abu Ubaidah berpendapat ia memberi makna yang sama. Al-Gharib pula berpendapat tafsir lebih umum dan luas penggunaannya pada lafaz-lafaz dan mufradatnya dalam kitab-kitab Ilahi.
Al-Maturidi menganggap tafsir adalah memutuskan dengan apa yang dikehendaki Allah. Sedangkan takwil kembali kepada beberapa andaian. (Tarikh ilmi al-Tafsir / Dr. Ali Hasan al-'Aridu).
Rumusan yang dapat dinyatakan bahawa menghimpunkan makna takwil dan tafsir lebih baik daripada memisahkannya. Justeru kedua-duanya memberi makna yang sama seperti pendapat Ibn Jarir.
Para ulama banyak membahaskan syarat-syarat tafsir al-Quran sebelum ditafsirkannya seperti al-Suyuti melalui kitabnya, al-Itqan Fi Ulum al-Quran, Syeikh Ibn Taimiyah dengan Mukadimah Fi Usul al-Tafsir, Ibn al-Qayyim dengan al-Tibyan Fi Aqsam al-Quran, al-Zarkasyi dengan al-Burhan, al-Zurqani dengan Manahil al-Irfan dan ramai lagi ulama.
Syarat syarat mufassir dan adab-adabnya.
* Keikhlasan.
* Iktikad yang sahih.
* Sejahtera daripada amalan dan iktikad bidaah.
* Bertaubat dan sentiasa kembali kepada Allah.
* Sentiasa berwaspada daripada terjebak mengikut hawa nafsu.
* Mempunyai pelbagai ilmu, antaranya, Ilmu lughah seperti kata Mujahid : Tidak halal bagi seseorang yang beriman dengan Allah dan Hari Akhirat bercakap tentang kitab Allah jika tidak arif / tahu dengan bahasa Arab.
Antara ilmu bahasa itu :
* Nahu.
* Tasrif atau Sarf.
* Istiqaq sama ada istiqaq besar atau kecil.
* Balaghah iaitu bayan ma'ani dan badi'.
* Usuluddin.
* Usul fiqh.
* Asbab al-Nuzul
- sebab-sebab diturunkan ayat.
* Nasikh dan mansukh.
* Ilmu Fikah.
* Ilmu Hadis
* Ilmu Qiraat.
* Ilmu al-Mauhibah. Al-Zarkasyi dalam al-Burhan berkata: ``Ketahuilah bahawa tidak tercapai kefahaman makna wahyu dan nyata segala sir-sirnya sedangkan dalam hatinya terdapat unsur bidaah, takabbur, hawa nafsu, cinta dunia atau yang kekal melakukan maksiat, atau tidak tahqiq iman atau daif tahqiq atau bergantung kepada pendapat mufassir tanpa ilmu atau kembali kepada akalnya. Ini semua adalah hijab / terdinding daripada tafsir.''
* Ilmu Sirah.
* Ilmu Tarikh al-Adyan (agama). Ini terutamanya agama-agama samawi antaranya Yahudi, Masihi dan juga agama lain. Suka ditambah di sini ilmu-ilmu moden seperti mukjizat al-Quran mengikut sains dan lain-lain lagi.
Disyaratkan juga ahli tafsir menjauhkan perkara-perkara ini :
* Tanpa ilmu dan tidak mencukupi syarat-syarat ahli tafsir.
* Membincangkan perkara yang berada di dalam ilmu Allah semata-mata.
* Mengikut hawa nafsu.
* Tafsir ayat-ayat dengan makna yang tidak boleh ditanggungnya.
* Tafsir secara pasti seperti kehendak Allah daripada ayat ini begini-begini.
Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah dalam Mukadimah Fi Usul al-Tafsir halaman 83, memberi peringatan kepada golongan yang berpaling daripada tafsir al-Sahabat dan al-Tabiin tegasnya, ``Sesiapa yang berpaling daripada mazhab-mazhab sahabat dan al-Tabiin, sedangkan tafsir mereka bercanggah daripada yang demikian itu, sebenarnya dia tersilap dan juga ahli bidaah. [UM]
Beliau mendapat ijazah sarjana mudanya dalam bidang Syariah dari Universiti Islam Madinah, Arab Saudi. Ijazah sarjananya dalam bidang yang sama diterima dari Universiti Ulum Islamiyyah Wal Arabiyyah, Syiria. Sementara P.hd Syariah dari Universiti Sains Malaysia.
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI
ISLAM merupakan agama Ilahi berpandukan kepada wahyu al-Quran. Ia adalah petunjuk hidayah dalam lautannya, tinggi fahamannya, dan tidak sampai kepada kefahamannya kecuali yang benar-benar berkecimpung dalam banyak ilmu.
Di samping itu bermuamalat kepada Allah dengan penuh ketaqwaan dalam keadaan sir dan terang-terangan, terutamanya ketika dalam banyak perkara syubhat, lataif dan hakikat yang tidak difahami kecuali sesiapa yang diberikan kurniaan Allah.
Al-Quran ialah kitab suci Allah yang diwahyukan kepada rasul-Nya Muhammad s.a.w. melalui perantaraan Jibril, mengandungi 114 surah daripada al-Fatihah hingga al-Nas.
Antara keistimewaan al-Quran ialah merupakan kitab Ilahi yang terpelihara, mukjizat, berisi penerangan dan mudah, kitab agama yang benar semuanya, sepanjang masa dan kitab insaniyah semuanya.
Hal ini telah dinyatakan oleh Dr. Yusuf al-Qardhawi dalam kitabnya Bagaimana Kita Berinteraksi Dengan Al-Quran, halaman 17-70.
Antara matlamat-matlamat al-Quran al-Karim seperti kata al-Qardhawi :
* Mentashihkan akidah sama ada berkaitan uluhiyyah, risalah dan perbahasan.
* Membenarkan karamah insani dan hak-haknya.
* Mengajar manusia ibadah yang baik kepada Allah.
* Menyeru kepada pembersihan jiwa.
* Pembentukan usrah yang solehah.
* Mengasaskan ummah yang menjadi saksi kepada sekalian manusia.
* Dakwah kepada alam insani yang bersifat tolong menolong.
Sebahagian ulama menyatakan intipati dalam al-Quran ada empat:
* Permasalahan akidah.
* Permasalahan syariah.
* Perbandingan agama dan akhlak.
* Kisah nabi-nabi dan umat dahulu kala.
Tafsir al-Quran atau dikenali juga takwil pada definisi bahasa, membawa maksud penerangan dan pendedahan. Ini pendapat yang dikemukakan oleh ahli-ahli bahasa seperti pengarang al-Qamus, al-Bahr al-Muhit dan Tha'lab.
Pada istilahnya pula, ia adalah ilmu yang membincangkan bagaimana menyebut dengan lafaz al-Quran, madlulnya, hukum-hukumnya sama ada berbentuk satu atau tersusun dan maknanya.
Al-Suyuti menaqalkan daripada Imam Zarkasyi, definisi tafsir dengan maksud ilmu yang difaham dengannya, kitab Allah yang diturunkan kepada nabi-Nya Muhammad s.a.w. yang menerangkan makna-maknanya dan hukumnya (Lihat al-Itqan 4 / 169).
Ulama berselisih pendapat mengenai perbezaan antara kalimah tafsir dan takwil. Abu Ubaidah berpendapat ia memberi makna yang sama. Al-Gharib pula berpendapat tafsir lebih umum dan luas penggunaannya pada lafaz-lafaz dan mufradatnya dalam kitab-kitab Ilahi.
Al-Maturidi menganggap tafsir adalah memutuskan dengan apa yang dikehendaki Allah. Sedangkan takwil kembali kepada beberapa andaian. (Tarikh ilmi al-Tafsir / Dr. Ali Hasan al-'Aridu).
Rumusan yang dapat dinyatakan bahawa menghimpunkan makna takwil dan tafsir lebih baik daripada memisahkannya. Justeru kedua-duanya memberi makna yang sama seperti pendapat Ibn Jarir.
Para ulama banyak membahaskan syarat-syarat tafsir al-Quran sebelum ditafsirkannya seperti al-Suyuti melalui kitabnya, al-Itqan Fi Ulum al-Quran, Syeikh Ibn Taimiyah dengan Mukadimah Fi Usul al-Tafsir, Ibn al-Qayyim dengan al-Tibyan Fi Aqsam al-Quran, al-Zarkasyi dengan al-Burhan, al-Zurqani dengan Manahil al-Irfan dan ramai lagi ulama.
Syarat syarat mufassir dan adab-adabnya.
* Keikhlasan.
* Iktikad yang sahih.
* Sejahtera daripada amalan dan iktikad bidaah.
* Bertaubat dan sentiasa kembali kepada Allah.
* Sentiasa berwaspada daripada terjebak mengikut hawa nafsu.
* Mempunyai pelbagai ilmu, antaranya, Ilmu lughah seperti kata Mujahid : Tidak halal bagi seseorang yang beriman dengan Allah dan Hari Akhirat bercakap tentang kitab Allah jika tidak arif / tahu dengan bahasa Arab.
Antara ilmu bahasa itu :
* Nahu.
* Tasrif atau Sarf.
* Istiqaq sama ada istiqaq besar atau kecil.
* Balaghah iaitu bayan ma'ani dan badi'.
* Usuluddin.
* Usul fiqh.
* Asbab al-Nuzul
- sebab-sebab diturunkan ayat.
* Nasikh dan mansukh.
* Ilmu Fikah.
* Ilmu Hadis
* Ilmu Qiraat.
* Ilmu al-Mauhibah. Al-Zarkasyi dalam al-Burhan berkata: ``Ketahuilah bahawa tidak tercapai kefahaman makna wahyu dan nyata segala sir-sirnya sedangkan dalam hatinya terdapat unsur bidaah, takabbur, hawa nafsu, cinta dunia atau yang kekal melakukan maksiat, atau tidak tahqiq iman atau daif tahqiq atau bergantung kepada pendapat mufassir tanpa ilmu atau kembali kepada akalnya. Ini semua adalah hijab / terdinding daripada tafsir.''
* Ilmu Sirah.
* Ilmu Tarikh al-Adyan (agama). Ini terutamanya agama-agama samawi antaranya Yahudi, Masihi dan juga agama lain. Suka ditambah di sini ilmu-ilmu moden seperti mukjizat al-Quran mengikut sains dan lain-lain lagi.
Disyaratkan juga ahli tafsir menjauhkan perkara-perkara ini :
* Tanpa ilmu dan tidak mencukupi syarat-syarat ahli tafsir.
* Membincangkan perkara yang berada di dalam ilmu Allah semata-mata.
* Mengikut hawa nafsu.
* Tafsir ayat-ayat dengan makna yang tidak boleh ditanggungnya.
* Tafsir secara pasti seperti kehendak Allah daripada ayat ini begini-begini.
Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah dalam Mukadimah Fi Usul al-Tafsir halaman 83, memberi peringatan kepada golongan yang berpaling daripada tafsir al-Sahabat dan al-Tabiin tegasnya, ``Sesiapa yang berpaling daripada mazhab-mazhab sahabat dan al-Tabiin, sedangkan tafsir mereka bercanggah daripada yang demikian itu, sebenarnya dia tersilap dan juga ahli bidaah. [UM]
Langgan:
Catatan (Atom)